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Spandakarika
स्वरूपस्पन्द
यस्योन्मेषनिमेषाभ्यां जगतः प्रलयोदयौ । तं शक्तिचक्रविभवप्रभवं शङ्करं स्तुमः ॥१॥
यत्र स्थितमिदं सर्वं कार्यं यस्माच्च निर्गतम् । तस्यानावृतरूपत्वान्न निरोधोऽस्ति कुत्रचित् ॥२॥
जाग्रदादिविभेदेऽपि तदभिन्ने प्रसर्पति । निवर्तते निजान्नैव स्वभावादुपलब्धृतः ॥३॥
अहं सुखी च दुःखी च रक्तश्चेत्यादिसंविदः । सुखाद्यवस्थानुस्यूते वर्तन्तेऽन्यत्र ताः स्फुटम् ॥४॥
न दुःखं न सुखं यत्र न ग्राह्यं ग्राहकं न च । न चास्ति मूढभावोऽपि तदस्ति परमार्थतः ॥५॥
यतः करणवर्गोऽयं विमूढोऽमूढवत्स्वयम् । सहान्तरेण चक्रेण प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः ॥६॥
लभते तत्प्रयत्नेन परीक्ष्यं तत्त्वमादरात् । यतः स्वतन्त्रता तस्य सर्वत्रेयमकृत्रिमा ॥७॥
न हीच्छानोदनस्यायं प्रेरकत्वेन वर्तते । अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत् ॥८॥
निजाशुद्ध्यासमर्थस्य कर्तव्येष्वभिलाषिणः । यदा क्षोभः प्रलीयेत तदा स्यात्परमं पदम् ॥९॥
तदास्याकृत्रिमो धर्मो ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षणः । यतस्तदेप्सितं सर्वं जानाति च करोति च ॥१०॥
तमधिष्ठातृभावेन स्वभावमवलोकयन् । स्मयमान इवास्ते यस्तस्येयं कुसृतिः कुतः ॥११॥
नाभावो भाव्यतामेति न च तत्रास्त्यमूढता । यतोऽभियोगसंस्पर्शात्तदासीदिति निश्चयः ॥१२॥
अतस्तत्कृत्रिमं ज्ञेयं सौषुप्तपदवत्सदा । न त्वेवं स्मर्यमाणत्वं तत्तत्त्वं प्रतिपद्यते ॥१३॥
अवस्थायुगलं चात्र कार्यकर्तृत्वशब्दितम् । कार्यता क्षयिणी तत्र कर्तृत्वं पुनरक्षयम् ॥१४॥
कार्योन्मुखः प्रयत्नो यः केवलं सोऽत्र लुप्यते । तस्मिँल्लुप्ते विलुप्तोऽस्मीत्यबुधः प्रतिपद्यते ॥१५॥
न तु योऽन्तर्मुखो भावः सर्वज्ञत्वगुणास्पदम् । तस्य लोपः कदाचित्स्यादन्यस्यानुपलम्भनात् ॥१६॥
तस्योपलब्धिः सततं त्रिपदाव्यभिचारिणी । नित्यं स्यात्सुप्रबुद्धस्य तदाद्यन्ते परस्य तु ॥१७॥
ज्ञानज्ञेयस्वरूपिण्या शक्त्या परमया युतः । पदद्वये विभुर्भाति तदन्यत्र तु चिन्मयः ॥१८॥
गुणादिस्पन्दनिष्यन्दाः सामान्यस्पन्दसंश्रयात् । लब्धात्मलाभाः सततं स्युर्ज्ञस्यापरिपन्थिनः ॥१९॥
अप्रबुद्धधियस्त्वेते स्वस्थितिस्थगनोद्यताः । पातयन्ति दुरुत्तारे घोरे संसारवर्त्मनि ॥२०॥
अतः सततमुद्युक्तः स्पन्दतत्त्वविविक्तये । जाग्रदेव निजं भावमचिरेणाधिगच्छति ॥२१॥
अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन् । धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः ॥२२॥
यामवस्थां समालम्ब्य यदयं मम वक्ष्यति । तदवश्यं करिष्येऽहमिति सङ्कल्प्य तिष्ठति ॥२३॥
तामाश्रित्योर्ध्वमार्गेण चन्द्रसूर्यावुभावपि । सौषुम्नेऽध्वन्यस्तमितो हित्वा ब्रह्माण्डगोचरम् ॥२४॥
तदा तस्मिन्महाव्योम्नि प्रलीनशशिभास्करे । सौषुप्तपदवन्मूढः प्रबुद्धः स्यादनावृतः ॥२५॥
सहजविद्योदय
तदाक्रम्य बलं मन्त्राः सर्वज्ञबलशालिनः । प्रवर्तन्तेऽधिकाराय करणानीव देहिनाम् ॥१॥
तत्रैव सम्प्रलीयन्ते शान्तरूपा निरञ्जनाः । सहाराधकचित्तेन तेनैते शिवधर्मिणः ॥२॥
यस्मात्सर्वमयो जीवः सर्वभावसमुद्भवात्। तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः॥३॥
तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिवः । भोक्तैव भोग्यभावेन सदा सर्वत्र संस्थितः ॥४॥
इति वा यस्य संवित्तिः क्रीडात्वेनाखिलं जगत् । स पश्यन्सततं युक्तो जीवन्मुक्तो न संशयः ॥५॥
अयमेवोदयस्तस्य ध्येयस्य ध्यायिचेतसि । तदात्मतासमापत्तिरिच्छतः साधकस्य या ॥६॥
इयमेवामृतप्राप्तिरयमेवात्मनो ग्रहः । इयं निर्वाणदीक्षा च शिवसद्भावदायिनी ॥७॥
विभूतिस्पन्द
यथेच्छाभ्यर्थितो धाता जाग्रतोऽर्थान् हृदि स्थितान् । सोमसूर्योदयं कृत्वा सम्पादयति देहिनः ॥१॥
तथा स्वप्नेऽप्यभीष्टार्थान्प्रणयस्यानतिक्रमात् । नित्यं स्फुटतरं मध्ये स्थितोऽवश्यं प्रकाशयेत् ॥२॥
अन्यथा तु स्वतन्त्रा स्यात्सृष्टिस्तद्धर्मकत्वतः । सततं लौकिकस्येव जाग्रत्स्वप्नपदद्वये ॥३॥
यथा ह्यर्थोऽस्फुटो दृष्टः सावधानोऽपि चेतसि । भूयः स्फुटतरो भाति स्वबलोद्योगभावितः ॥४॥
तथा यत्परमार्थेन येन यत्र यथा स्थितम् । तत्तथा बलमाक्रम्य न चिरात्सम्प्रवर्तते ॥५॥
दुर्बलोऽपि तदाक्रम्य यतः कार्ये प्रवर्तते । आच्छादयेद्बुभुक्षां च तथा योऽतिबुभुक्षितः ॥६॥
अनेनाधिष्ठिते देहे यथा सर्वज्ञतादयः । तथा स्वात्मन्यधिष्ठानात्सर्वत्रैवं भविष्यति ॥७॥
ग्लानिर्विलुण्ठिका देहे तस्याश्चाज्ञानतः सृतिः । तदुन्मेषविलुप्तं चेत्कुतः सा स्यादहेतुका ॥८॥
एकचिन्ताप्रसक्तस्य यतः स्यादपरोदयः । उन्मेषः स तु विज्ञेयः स्वयं तमुपलक्षयेत् ॥९॥
अतो विन्दुरतो नादो रूपमस्मादतो रसः । प्रवर्तन्तेऽचिरेणैव क्षोभकत्वेन देहिनः ॥१०॥
दिदृक्षयेव सर्वार्थान्यदा व्याप्यावतिष्ठते । तदा किं बहुनोक्तेन स्वयमेवावभोत्स्यते ॥११॥
प्रबुद्धः सर्वदा तिष्ठेज्ज्ञानेनालोक्य गोचरम् । एकत्रारोपयेत्सर्वं ततोऽन्येन न पीड्यते ॥१२॥
शब्दराशिसमुत्थस्य शक्तिवर्गस्य भोग्यताम् । कलाविलुप्तविभवो गतः सन्स पशुः स्मृतः ॥१३॥
परामृतरसापायस्तस्य यः प्रत्ययोद्भवः । तेनास्वतन्त्रतामेति स च तन्मात्रगोचरः ॥१४॥
स्वरूपावरणे चास्य शक्तयः सततोत्थिताः । यतः शब्दानुवेधेन न विना प्रत्ययोद्भवः ॥१५॥
सेयं क्रियात्मिका शक्तिः शिवस्य पशुवर्तिनी । बन्धयित्री स्वमार्गस्था ज्ञाता सिद्ध्युपपादिका ॥१६॥
तन्मात्रोदयरूपेण मनोऽहम्बुद्धिवर्तिना । पुर्यष्टकेन संरुद्धस्तदुत्थं प्रत्ययोद्भवम् ॥१७॥ भुङ्क्ते परवशो भोगं तद्भावात्संसरेदतः । संसृतिप्रलयस्यास्य कारणं सम्प्रचक्ष्महे ॥१८॥
यदा त्वेकत्र संरूढस्तदा तस्य लयोदयौ । नियच्छन्भोक्तृतामेति ततश्चक्रेश्वरो भवेत् ॥१९॥
अगाधसंशयाम्भोधिसमुत्तरणतारिणीम् । वन्दे विचित्रार्थपदां चित्रां तां गुरुभारतीम् ॥१॥
लब्ध्वाप्यलभ्यमेतज्ज्ञानधनं हृद्गुहान्तकृतनिहितेः । वसुगुप्तवच्छिवाय हि भवति सदा सर्वलोकस्य ॥२॥
di Vasugupta
Versi sulla Vibrazione Creativa Divina.
Le Spandakarika insieme agli Shiva Sutra, sono i più importanti testi tantrici nella tradizione dello Shivaismo del Kashmir. Spanda significa divina pulsazione, vibrazione, è la spontanea e ricorrente pulsazione dell'Assoluto. I Karika o versi sono portati all'attenzione del pubblico da Kallata (IX secolo), il discepolo di Vasugupta. Il commentario ha tre sezioni: Svarupa-Spanda (natura essenziale della Spanda), Sahaja-Vidya (conoscenza della coscienza di Shiva) e la Vibhuti-Spanda (poteri sovrannaturali). Il commentario sanscrito dei versi è stato scritto da Ksemaraja (X-XI secolo).
Svarūpaspanda
(Spanda come propria natura)
Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau | Taṁ śakticakravibhavaprabhavaṁ śaṅkaraṁ stumaḥ ||1||
Noi lodiamo Shankara, che è la fonte del glorioso gruppo di potenze e dalla cui apertura e chiusura dei suoi occhi c'è dissoluzione ed emersione del mondo.
yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam | tasyānāvṛtarūpatvānna nirodho'sti kutracit ||2||
Poiché egli ha una natura senza veli, in cui tutto questo universo si riposa e da cui tutto è venuto, per Lui ovunque non c'è nessun ostacolo.
jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati | nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ ||3||
Il principio della Spanda rimane lo stesso nella varietà di stati come la veglia e così via, continua a fluire e non devia dalla propria natura essenziale di Colui che percepisce.
ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādisaṁvidaḥ | sukhādyavasthānusyūte vartante'nyatra tāḥ sphuṭam ||4||
Sono felice, sono infelice, sono affezionato: queste cognizioni rimangono ovviamente in un altro corpo sottile in cui felicità e altre cognizioni sono legati insieme come perle in una collana.
na duḥkhaṁ na sukhaṁ yatra na grāhyaṁ grāhakaṁ na ca | na cāsti mūḍhabhāvo'pi tadasti paramārthataḥ ||5||
Laddove non c'è né dolore né piacere, né oggetto né soggetto, laddove non esiste nemmeno lo stato di mancanza di sensibilità. Quello è il Principio Supremo (Spanda).
yataḥ karaṇavargo'yaṁ vimūḍho'mūḍhavatsvayam | sahāntareṇa cakreṇa pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ ||6||
labhate tatprayatnena parīkṣyaṁ tattvamādarāt | yataḥ svatantratā tasya sarvatreyamakṛtrimā ||7||
Tale Principio (Spanda) dovrebbe essere esplorato con grande cura e rispetto, per cui questo gruppo di sensi, sebbene insenzienti, agiscono come se fossero senzienti di per sé e, insieme con il cerchio interno delle Shakti dei sensi, va verso gli oggetti, ne prende piacere nel loro mantenimento e si ritira in sé stesso, in quanto questa libertà naturale di Esso esiste ovunque.
na hīcchānodanasyāyaṁ prerakatvena vartate | api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet ||8||
Quest'anima corporea non può guidare il pungolo del desiderio. Ma entrando in contatto con il Potere del Sé, diventa uguale a quel Principio.
nijāśuddhyāsamarthasya kartavyeṣvabhilāṣiṇaḥ | yadā kṣobhaḥ pralīyeta tadā syātparamaṁ padam ||9||
Quando l’agitazione di quest’anima corporea incapacitata dalla sua impurità e che è attaccata alle azioni, scompare, allora apparirà lo Stato Supremo.
tadāsyākṛtrimo dharmo jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ | yatastadepsitaṁ sarvaṁ jānāti ca karoti ca ||10||
Allora risplende la sua innata natura caratterizzata da conoscenza e attività, da cui poi conosce e fa tutto ciò che desidera.
tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan | smayamāna ivāste yastasyeyaṁ kusṛtiḥ kutaḥ ||11||
Come può questo percorso degradato di vita e morte essere suo, pur vedendo la natura essenziale (o Spanda) che presiede gli esseri e la materia?
nābhāvo bhāvyatāmeti na ca tatrāstyamūḍhatā | yato'bhiyogasaṁsparśāttadāsīditi niścayaḥ ||12||
La Non-esistenza (Vacuità) non può essere oggetto di contemplazione, né si può dire che non c'è nessun stupore in quello stato, perché la persona che è appena uscita da quello stato dichiara che l'esperienza di stupore esiste veramente.
atastatkṛtrimaṁ jñeyaṁ sauṣuptapadavatsadā | na tvevaṁ smaryamāṇatvaṁ tattattvaṁ pratipadyate ||13||
Per questo motivo, quella Non-esistenza è sempre come lo stato di sonno profondo. Tuttavia, il Principio della Spanda non è raggiunto come stato di ritiro.
avasthāyugalaṁ cātra kāryakartṛtvaśabditam | kāryatā kṣayiṇī tatra kartṛtvaṁ punarakṣayam ||14||
Si dice che ci sono due stati nel Principio della Spanda: lo stato dell' azione e lo stato dell'agente. Di quelli, lo stato dell' azione è deperibile e l'agente è imperituro.
kāryonmukhaḥ prayatno yaḥ kevalaṁ so'tra lupyate | tasmim̐llupte vilupto'smītyabudhaḥ pratipadyate ||15||
Solo lo sforzo diretto verso l'oggetto scompare, il che fa lo sciocco pensare, "Io sono scomparso".
na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam | tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt ||16||
Non ci può mai essere la scomparsa di quella natura interiore che è la dimora dell'attributo dell'onniscienza in caso di non-percezione dell'oggetto (Il Soggetto è Shiva non scompare mai).
tasyopalabdhiḥ satataṁ tripadāvyabhicāriṇī | nityaṁ syātsuprabuddhasya tadādyante parasya tu ||17||
Per coloro che sono completamente illuminati, la percezione del Supremo Sé è continua in tutti e tre gli Stati di coscienza, ma per i parzialmente illuminati è presente solo all'inizio e alla fine di ogni stato.
jñānajñeyasvarūpiṇyā śaktyā paramayā yutaḥ | padadvaye vibhurbhāti tadanyatra tu cinmayaḥ ||18||
Il Signore onnipervadente (Shiva), unito con la Suprema Potenza (Shakti) nella forma di conoscenza (Jñana) e conoscibile (Jñeya), appare nei due stati di veglia e sogno come conoscenza e oggetti di conoscenza mentre negli altri solo come coscienza.
guṇādispandaniṣyandāḥ sāmānyaspandasaṁśrayāt | labdhātmalābhāḥ satataṁ syurjñasyāparipanthinaḥ ||19||
Le particolari emanazioni della Spanda che iniziano con i Guna e che acquisiscono la loro esistenza ricorrendo alla generica Spanda mai possono ostacolare colui che ha realizzato la sua natura essenziale.
aprabuddhadhiyastvete svasthitisthaganodyatāḥ | pātayanti duruttāre ghore saṁsāravartmani ||20||
Questi Guna tuttavia, intenti a velare la loro vera natura spingono le persone di intelletto non risvegliato nel terribile oceano dell'esistenza transmigratoria da cui è difficile uscire.
ataḥ satatamudyuktaḥ spandatattvaviviktaye | jāgradeva nijaṁ bhāvamacireṇādhigacchati ||21||
Pertanto, colui che è costantemente preparato a discernere il principio della Spanda raggiunge la propria natura essenziale rapidamente, anche nella veglia.
atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan | dhāvanvā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ ||22||
La Spanda è fermamente stabilita in una persona che si trova nello stato in cui è molto arrabbiato, o pieno di gioia, riflettendo su cosa fare o nella corsa della vita.
yāmavasthāṁ samālambya yadayaṁ mama vakṣyati | tadavaśyaṁ kariṣye'hamiti saṅkalpya tiṣṭhati ||23||
Dopo aver preso possesso di quel Supremo Stato della Spanda, lo Yogi illuminato rimane fermo con la risoluzione: "qualunque cosa questo Supremo Sé mi dirà, lo farò, sicuramente"
tāmāśrityordhvamārgeṇa candrasūryāvubhāvapi | sauṣumne'dhvanyastamito hitvā brahmāṇḍagocaram ||24||
Prendendo rifugio nel Supremo Stato della Spanda la Luna (Apana, l’ispirazione) e il Sole (Prana, l’espirazione) salgono per il loro percorso, si sciolgono durante la loro ascesa nel Susumna Nadi e poi abbandonano il Regno di Brahmanda (nella parte superiore della testa).
tadā tasminmahāvyomni pralīnaśaśibhāskare | sauṣuptapadavanmūḍhaḥ prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ ||25||
Quindi, i respiri Apana e Prana vengono riassorbiti in quel Grande Etere della Coscienza Universale. Per colui che è parzialmente risvegliato, tale condizione è come lo stato di sonno profondo, e così egli rimane stupefatto. Tuttavia, uno Yogi che non è coperto dalle tenebre dell'ignoranza rimane illuminato e dimora in tale condizione.
Sahajavidyodaya
(L'emergere della conoscenza naturale)
tadākramya balaṁ mantrāḥ sarvajñabalaśālinaḥ | pravartante'dhikārāya karaṇānīva dehinām ||1||
Ricorrendo al potere della Spanda Tattva, le divinità, Mantra e formule sacre, piene di potere onnisciente, procedono a svolgere le funzioni assegnate delle anime incarnate limitate.
tatraiva sampralīyante śāntarūpā nirañjanāḥ | sahārādhakacittena tenaite śivadharmiṇaḥ ||2||
Queste divinità che hanno compiuto i loro doveri, cessano di esistere e vengono dissolte insieme con la mente dei loro devoti a quel Principio della Spanda. Queste divinità sono pertanto della natura di Shiva.
yasmātsarvamayo jīvaḥ sarvabhāvasamudbhavāt | tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ ||3||
Poiché il Sé individuale è identico con l'intero universo, in quanto tutte le entità viventi derivano da Lui e perché possiede la conoscenza di tutto, Egli ha la percezione dell'identità con tutti gli esseri.
tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śivaḥ | bhoktaiva bhogyabhāvena sadā sarvatra saṁsthitaḥ ||4||
Non c'è nessun stato che non sia diverso da Shiva, sia nella parola, che nell’oggetto o nel pensiero. Colui che fa l’esperienza, sempre e ovunque, dimora negli oggetti sperimentati.
iti vā yasya saṁvittiḥ krīḍātvenākhilaṁ jagat | sa paśyansatataṁ yukto jīvanmukto na saṁśayaḥ ||5||
O colui, che ha conseguito questa realizzazione, essendo perennemente unito con il divino, vede il mondo intero come gioco divino del Sé identico a Shiva ed è un liberato in vita; non c'è alcun dubbio su questo.
ayamevodayastasya dhyeyasya dhyāyicetasi | tadātmatāsamāpattiricchataḥ sādhakasya yā ||6||
Solo questo è la manifestazione dell'oggetto di meditazione nella mente di chi medita che l'aspirante con risoluta volontà ha la realizzazione della sua identità con quell’oggetto di meditazione.
iyamevāmṛtaprāptirayamevātmano grahaḥ | iyaṁ nirvāṇadīkṣā ca śivasadbhāvadāyinī ||7||
Solo questo porta al raggiungimento del nettare dell'immortalità. Solo questo è la realizzazione del Sé. E solo questa è l’iniziazione della liberazione che conduce al reale stato di Shiva.
Vibhūtispanda
(Poteri soprannaturali provenienti dalla Vibrazione Divina)
yathecchābhyarthito dhātā jāgrato'rthān hṛdi sthitān | somasūryodayaṁ kṛtvā sampādayati dehinaḥ ||1||
Come sostenitore di questo universo (Shiva), quando è supplicato, soddisfa tutti i desideri e gli oggetti che dimorano nel cuore dello yogi incarnato, che è sveglio dopo aver provocato il sorgere della luna e del sole.
tathā svapne'pyabhīṣṭārthānpraṇayasyānatikramāt | nityaṁ sphuṭataraṁ madhye sthito'vaśyaṁ prakāśayet ||2||
Egli appare in sogno nel canale centrale (Susumna Nadi) e manifesta distintamente gli oggetti desiderati allo Yogi che mai desiste dalla sua supplica.
anyathā tu svatantrā syātsṛṣṭistaddharmakatvataḥ | satataṁ laukikasyeva jāgratsvapnapadadvaye ||3||
Il Potere Creativo Divino, per sua natura è sempre libero di agire come nel caso delle persone comuni, durante i due stati di veglia e di sogno.
yathā hyartho'sphuṭo dṛṣṭaḥ sāvadhāno'pi cetasi | bhūyaḥ sphuṭataro bhāti svabalodyogabhāvitaḥ ||4||
Certamente un oggetto, pur ricevendo l'attenzione della mente molto attentamente, dapprima è percepito indistintamente e poi appare più nettamente, quando è osservato con il faticoso esercizio del proprio potere.
tathā yatparamārthena yena yatra yathā sthitam | tattathā balamākramya na cirātsampravartate ||5||
Dopo aver acquisito il potere della Spanda, quella cosa, qualunque essa sia, esistente nella realtà in qualsiasi forma, luogo, tempo e stato, diventa immediatamente manifesta in quel modo allo Yogi.
durbalo'pi tadākramya yataḥ kārye pravartate | ācchādayedbubhukṣāṁ ca tathā yo'tibubhukṣitaḥ ||6||
Anche una persona debole, ricorrendo al potere della Spanda, riesce a fare ciò che deve essere fatto. Allo stesso modo un uomo molto affamato vince la sua fame.
anenādhiṣṭhite dehe yathā sarvajñatādayaḥ | tathā svātmanyadhiṣṭhānātsarvatraivaṁ bhaviṣyati ||7||
Come la Spanda pervade il corpo e l'anima, lo Yogi così immerso nella Spanda ha divina onniscienza ed onnipotenza.
glānirviluṇṭhikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ | tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā ||8||
Proprio come un saccheggiatore che porta via gli oggetti di valore della casa, così anche la depressione succhia via la vitalità del corpo. Questa depressione proviene dall'ignoranza. Se tale ignoranza scompare con Unmesha (unmeṣa – lo schiudersi della coscienza), come può esistere quella depressione in assenza della sua causa?
ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ | unmeṣaḥ sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet ||9||
Quello dovrebbe essere conosciuto come Unmesha da dove il sorgere di un altro pensiero si svolge nella mente di una persona che è già impegnata in un pensiero, uno dovrebbe sperimentarlo introspettivamente da sé stesso.
ato vindurato nādo rūpamasmādato rasaḥ | pravartante'cireṇaiva kṣobhakatvena dehinaḥ ||10||
Da questo Unmesha, la luce soprannaturale (Vindu), il suono soprannaturale (Nada), la forma soprannaturale (Rupa) e il gusto soprannaturale (Rasa) appaiono presto all'anima incarnata come un fattore di disturbo nella piena realizzazione del Principio della Spanda.
didṛkṣayeva sarvārthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate | tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate ||11||
Quando uno Yogi vede l’unità della Vibrazione Divina nella diversità dell'universo degli oggetti, che dire di più? Egli sperimenterà lo splendore di quella visione da se stesso!
prabuddhaḥ sarvadā tiṣṭhejjñānenālokya gocaram | ekatrāropayetsarvaṁ tato'nyena na pīḍyate ||12||
Osservando tutto ciò che è all'interno della gamma della propria percezione di conoscenza, uno deve sempre rimanere sveglio e mettere tutto in un unico luogo, cioè vedere in tutto la Vibrazione Divina. Di conseguenza, egli non è mai turbato da un altro.
śabdarāśisamutthasya śaktivargasya bhogyatām | kalāviluptavibhavo gataḥ sansa paśuḥ smṛtaḥ ||13||
Colui che ha la sua gloria privato da Kala (il Tempo)diventa una vittima del gruppo dei Poteri derivanti dalla moltitudine di parole, e così egli è conosciuto come il limitato (Pashu).
parāmṛtarasāpāyastasya yaḥ pratyayodbhavaḥ | tenāsvatantratāmeti sa ca tanmātragocaraḥ ||14||
Il sorgere, nell'anima limitata, di tutti i tipi di idee segna la scomparsa della Beatitudine dell’ Immortalità Suprema. A causa di ciò, egli perde la sua indipendenza. Tale sorgere di idee ha relativa sfera di influenza nelle caratteristiche sottili di tutte le cose.
svarūpāvaraṇe cāsya śaktayaḥ satatotthitāḥ | yataḥ śabdānuvedhena na vinā pratyayodbhavaḥ ||15||
Brahmi e le altre Potenze (le Potenze che presiedono le Varga o gruppi di lettere) sono sempre pronte a nascondere la vera natura di questo essere limitato, perché senza l'associazione di parole, le idee non possono sorgere.
seyaṁ kriyātmikā śaktiḥ śivasya paśuvartinī | bandhayitrī svamārgasthā jñātā siddhyupapādikā ||16||
La suddetta Potenza operativa di Shiva esistente nell'anima limitata è una fonte di schiavitù. Tuttavia, quando Shakti è realizzata come residente in lui come la strada verso il proprio Sé, produce il raggiungimento della liberazione.
tanmātrodayarūpeṇa mano'hambuddhivartinā | puryaṣṭakena saṁruddhastadutthaṁ pratyayodbhavam ||17||
bhuṅkte paravaśo bhogaṁ tadbhāvātsaṁsaredataḥ | saṁsṛtipralayasyāsya kāraṇaṁ sampracakṣmahe ||18||
Completamente assediato da Puryaṣṭaka (Città degli Otto un epiteto per il corpo sottile) che nasce dai cinque Tanmatra (gli elementi sottili) e risiede nella mente, ego e intelletto, l’essere limitato (Pashu) sperimenta la produzione di idee derivate da esso (Puryaṣṭaka), insieme al piacere ed al dolore proveniente da quelle idee. Egli trasmigra a causa della continuazione del Puryaṣṭaka. Pertanto, si procede a spiegare la causa di questa dissoluzione della trasmigrazione.
yadā tvekatra saṁrūḍhastadā tasya layodayau | niyacchanbhoktṛtāmeti tataścakreśvaro bhavet ||19||
Tuttavia, quando si è saldamente radicati in quel Supremo Principio della Spanda, portando quindi l'emersione e la dissoluzione di Puryaṣṭaka interamente sotto il suo controllo, diventa il vero fruitore e, da quel momento, diventa anche il Signore del gruppo delle Potenze (Shakti).
Epilogo
agādhasaṁśayāmbhodhisamuttaraṇatāriṇīm | vande vicitrārthapadāṁ citrāṁ tāṁ gurubhāratīm ||1||
Rendo omaggio a quel meraviglioso discorso del mio Guru che è come una barca per attraversare l'oceano insondabile del dubbio ed è pieno di parole dal significato meraviglioso.
labdhvāpyalabhyametajjñānadhanaṁ hṛdguhāntakṛtanihiteḥ | vasuguptavacchivāya hi bhavati sadā sarvalokasya ||2||
Inoltre, l’aver ottenuto questo tesoro della conoscenza, che è difficile da raggiungere, insieme con l'atto della preservazione di esso all'interno della grotta del nostro cuore, senza dubbio è per il bene di tutto il mondo, proprio come lo è stato per il bene di Vasugupta.
Traduzione in italiano a cura di Govinda Das Aghori
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