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Mitologia Hindu
AIRAVATA - APSARA - BHOOT - BRAHMARAKSHASA - CHAKORA - DAWON - GANDABERUNDA - GANDHARVA - GARUDA - HAMSA - IRAVATI - JARITA - JATAYU - JINNALALUO - KABANDHA - KAMADHENU - LANKINI - MAKARA - MAYURA - NAGA - NANDI - NAVAGUNJARA - PESCE ARCOBALENO - PISHACHA - PRETA - RAKSHASA - ROMPO - SARAMA - SHARABHA - SUPRATIKA - THANACTH - TIMINGILA - TUMBURU - UCHCHAIHSHRAVAS - VANARA - VETALA - YAKSHA - YAKSHINI - YALI
Airavata è un mitologico elefante bianco che trasporta il dio indù Indra. Si chiama anche 'Abhra-Matanga', che significa "elefante delle nuvole"; 'Naga-Malla', che significa "l'elefante combattente"; e 'Arkasodara', che significa "fratello sole". 'Abhramu' è la moglie dell’elefante Airavata. Airavata ha dieci zanne e cinque proboscidi ed è bianco immacolato. È noto anche come Erawan in tailandese. Airavata è anche il terzo figlio di Kashyap e Kadru. Nel Mahabharata è elencato come un grande serpente. Secondo il Ramayana, la madre dell’elefante era Iravati. Secondo il Matangalila, Airavata nacque quando Brahma ha cantato inni sacri sopra le due metà del guscio d'uovo da cui fu covato Garuda, seguito da altri sette maschi e otto elefanti femmine. Prithu fece Airavata re di tutti gli elefanti. Uno dei suoi nomi significa "colui che lavora a maglia o lega le nuvole", in quanto il mito vuole che questi elefanti sono in grado di produrre nuvole. Il collegamento degli elefanti con l'acqua e la pioggia è sottolineato nella mitologia di Indra, che cavalca l’elefante Airavata quando sconfigge Vritra. Questo possente elefante fa scendere la sua proboscide nel mondo sotterraneo acquoso, ne aspira la sua acqua, e poi la spruzza in nubi, in modo che Indra provochi poi una pioggia di acqua fredda, collegando in tal modo le acque del cielo con quelle del mondo sotterraneo.
Un Apsara (scritto anche come Apsarasa) è uno spirito femminile delle nuvole e delle acque nella mitologia indù e buddista. Nella mitologia indiana, le Apsara sono bellissime, esseri femminili soprannaturali. Sono giovani ed eleganti, e superbe nell'arte della danza. Sono spesso mogli dei Gandharva, i musicisti di corte di Indra. Ballano alla musica fatta dai Gandharva, di solito nei palazzi degli dei, divertono e talvolta seducono gli dei e gli uomini. Come esseri eterei che abitano i cieli, sono spesso raffigurate prendere il volo, o al servizio di un dio, esse possono essere paragonate agli angeli. Si dice che le Apsara sono in grado di cambiare la loro forma a piacimento, e governare le sorti del gioco e del gioco d'azzardo. Urvasi, Menaka, Rambha, Tilottama e Ghritachi sono le più famose tra di loro. Le Apsara sono a volte paragonate alle muse dell'antica Grecia, con ciascuna delle 26 Apsara alla corte di Indra che rappresentano un aspetto distinto delle arti dello spettacolo. Esse sono associate ai riti di fertilità.
Un Bhoot o Bhut è una creatura soprannaturale, di solito il fantasma di una persona deceduta, nella cultura popolare, letteratura e alcuni antichi testi del subcontinente indiano. Le interpretazioni di come nascono i bhoot variano da regione a regione, ma di solito sono considerati essere turbati e inquieti a causa di qualche fattore che impedisce loro di passare oltre (verso la trasmigrazione, il non-essere, il nirvana, o il paradiso o l'inferno, a seconda della tradizione). Questa potrebbe essere una morte violenta, le questioni irrisolte nella loro vita, o semplicemente il fallimento dei loro parenti nell’eseguire funerali appropriati. La credenza nei fantasmi è profondamente radicata nella mente della gente dell'India attraverso le generazioni e persiste anche in un'epoca di tecnologia moderna e di sviluppo scientifico. I vari concetti di fantasmi affondano le loro radici nei vasti corpi di mitologia indù, testi religiosi, letteratura e racconti popolari. Ci sono molti luoghi presumibilmente infestati in India, come edifici fatiscenti, palazzi reali, forti, bungalow forestali, Burning Ghats o luoghi di cremazione, ecc. I fantasmi occupano anche un posto significativo nella cultura bengalese. Fantasmi e varie entità soprannaturali costituiscono parte integrante delle credenze socio-culturali delle comunità, sia indù che musulmane del Bengala rurale. Le fiabe spesso usano il concetto di fantasma e riferimenti alle attività paranormali si trovano ampiamente nei programmi di letteratura bengalese, cinema, radio e TV moderni.
I Brahmarakshasa (sanscrito: ब्रह्मराक्षस) sono feroci spiriti demoniaci nella mitologia indù. Brahm Rakshasa è in realtà lo spirito di un bramino, uno studioso morto di alto lignaggio, che ha fatto cose malvage nella sua vita o che abbia abusato della sua conoscenza e che dopo la sua morte deve espiare le colpe come Brahm Rakshasa. I doveri di un tale studioso sono quelli di diffondere la conoscenza a bravi studenti o di scomparire. Se lui non l'avesse fatto, si sarebbe trasformato in un Brahma-Rakshasa dopo la morte, che è uno spirito demoniaco molto feroce. La parola Brahm significa bramino e Rakshasa, demone. Secondo antichi testi indù sono potenti spiriti demoniaci, che hanno molti poteri e che solo pochi in questo mondo possono combattere e superare o dare loro la salvezza da questa forma di vita. I Brahmarakshasa mantengono comunque il loro alto livello di apprendimento. Ma diventano mangiatori di esseri umani. Hanno la conoscenza delle loro vite passate e dei Veda e Purana. In altre parole, essi hanno le qualità sia del Bramino che del Rakshasa.
Altezza: (M) 45cm, (F) 43cm Ali: (M) 1.52m, (F) 1.47m Peso: (M) 2.3kg, (F) 2.7kg Chakora, (in sanscrito: चकोर) una specie di pernice, è un uccello leggendario descritto nella mitologia indù. Si ritiene risiedere sui raggi della luna, Chandra. L'associazione del Chakora con Chandra ha dato origine a una serie di storie d'amore popolari in India del Nord.
Altezza-Spalla: (M) 1.14m, (F) 1m Lunghezza: (M) 2.13m, (F) 1.93m Peso: (M) 160kg, (F) 130kg Dawon, una tigre sacra (a volte dipinta come un leone) nasce da una leggenda tibetana, ma è stata successivamente adattata alla mitologia indù. Nel mito più tardi, è stata offerta come veicolo dagli dei per servire la dea Durga o Parvati e per premiare la sua vittoria. Quando Durga ha combattuto con dieci armi brandite sulle braccia, Dawon ha sostenuto la sua padrona e attaccato i nemici con i suoi artigli e zanne. La tigre minacciosa rappresenta il potere della sua padrona che aveva vinto le guerre su tutti i nemici. Dawon nella cultura tradizionale e antica bengalese e della cultura indiana è stata spesso rappresentata nella forma Ghatokbahini (Bengali: ঘটকবাহিনী সিংহ) noto anche come Ghatokbahini Singha, che è metà leone e metà tigre.
Altezza: (M) 15.24m, (F) 14m Lunghezza: (M) 21.33m, (F) 20.11m Apertura alare: (M) 30m, (F) 29m Peso: (M) 7710kg, (F) 7250kg L'uccello è generalmente raffigurato mentre stringe degli elefanti tra i suoi artigli e becchi dimostrando così la sua immensa forza. In una moneta (kasu) di Madurai, è dipinto mentre tiene un serpente nel becco. Le scene bidimensionali mostrano una immagine simmetrica simile all'aquila a due teste, altre immagini mostrano la lunga coda di piume che assomiglia ad un pavone, che è l'uccello nazionale dell'India. Nel tempio Chennakeshava di Belur (1113), Karnataka, la raffigurazione di Gandaberunda (uccello a due teste identificato con Vishnu) è una scena scolpita di una "catena di distruzione" (come nella famosa canzone di Branduardi “Alla Fiera dell’Est”). Inizialmente, un cervo è preda di un grande pitone, che poi è sollevato da un elefante e poi un leone attacca l'elefante, il leone è divorato da Sharabha. L'ultima scena raffigurata è quella di Gandaberunda che sconfigge Sharabha. Il Gandaberunda era una forma fisica manifestata da Narasimha, l'uomo-leone incarnazione di Vishnu. Dopo che Narasimha ebbe ucciso il demone Hiranyakasipu, con l’assaggio del sangue, Narasimha non lasciò più la sua forma terrifica. I Semidei avevano ora ancora più paura del Signore Supremo, rispetto a prima dell’uccisione del demone. Shiva, il migliore amico di Vishnu, si incarnò allora come Veerabhadra, Rudra e Kala Bhairava e Narasimha uccise tutte le forme di Shiva e successivamente si incarnò come Sharabha, una bestia parte leone e parte uccello, che era il terrore del leone. Gandaberunda, con due teste, paurose file di denti, nero di carnagione e con le larghe ali sfolgoranti combatté con Shiva-Sharabha per diciotto giorni e, infine, prese tra i suoi due becchi e uccise Sharabha che esplose ed anche lui fu ucciso.
Gandharva è un nome usato nell’induismo e nel buddismo per distinguere gli esseri celesti; è anche un termine per cantanti specializzati nella musica classica indiana. Nell’induismo, il Gandharva (sanscrito: गन्धर्व, Gandharva, assamese: গন্ধৰ্ব্ব gandharbba, Kannada: ಗಂಧರ್ವ, Tamil: கந்தர்வர், Telugu: గంధర్వ Gandharvudu, Malayalam: ഗന്ധർവൻ) sono spiriti della natura maschile, mariti delle Apsara. Alcuni sono parte animale, di solito un uccello o cavallo. Hanno superbe abilità musicali. Hanno custodito il Soma e suonato bella musica per gli dei nei loro palazzi. I Gandharva sono spesso raffigurati come cantanti alla corte degli Dei. I Gandharva fungono da messaggeri tra gli dei e gli esseri umani. Nel diritto induista, un matrimonio Gandharva è un contratto per mutuo consenso e senza riti formali. I Gandharva sono menzionati ampiamente nel poema epico Mahabharata, in connessione con i Deva (come ballerini e cantanti) e con gli Yaksha, come guerrieri formidabili. Essi sono citati come distribuiti su diversi territori.
Altezza: (M) 3.65m, (F) 3.38m Apertura alare: (M) 9.14m, (F) 8.32m Peso: (M) 544kg, (F) 400kg Garuda è raffigurato come avere il corpo di un uomo possente con il volto bianco, le ali e gli artigli, il becco dell'aquila. Garuda è un grande uccello mitico, creatura simile a un uccello, o un uccello umanoide che appare nella mitologia indù e buddista. Garuda è il veicolo (vahana) di Vishnu. Garuda è anche il nome induista per la costellazione dell'Aquila. Il nibbio bramino e la fenice sono considerati le rappresentazioni contemporanee di Garuda. L’Indonesia ha un approccio più stilistico alla rappresentazione di Garuda adottandolo come proprio simbolo nazionale, dove viene raffigurata un'aquila giavanese (essendo molto più grande di un nibbio). Garuda è conosciuto come l'eterno nemico giurato della razza di serpenti Nāga e conosciuto per cibarsi esclusivamente di serpenti, tale comportamento potrebbe essere paragonato all'attuale biancone dell'India. L'immagine di Garuda è spesso usata come incantesimo o amuleto per proteggere il portatore dagli attacchi del serpente e dal suo veleno, dal momento che il re degli uccelli è un nemico implacabile e "divoratore di serpenti". Garudi Vidya è il mantra contro il veleno di serpente per rimuovere ogni sorta di male.
HAMSA (uccello) L'Hamsa (sanscrito: हंस, Hamsa o Hansa) è un uccello migratorio acquatico, come un'oca o un cigno. La sua icona viene utilizzata nella cultura indiana e sud-est asiatica come un simbolo spirituale e un elemento decorativo. Monier Williams traduce il termine dal sanscrito come "oca, cigno, fenicottero, o quaqlsiasi altro uccello migratorio acquatico ". La parola è usata anche per un uccello mitico o poetico che ha la conoscenza. Nel Rig Veda, è l'uccello che è in grado di separare il Soma dall'acqua, quando sono mescolati; nella letteratura indiana in seguito, l'uccello separa il latte dall'acqua. Nella letteratura filosofica indiana, Hamsa rappresenta l'anima individuale o lo spirito (caratterizzato dalla pura luce bianca del sole come il colore di un'oca o di un cigno), o “l’Anima Universale o Spirito Supremo”.
Altezza: (M) 1.64m, (F) 1.52m Peso: (M) 55kg, (F) 43kg Umano + corna, orecchie, coda lunga e zampe di cervo = Iravati Iravati ((irāvatī) è una figlia di Kadru e Kasyapa. Lei è la madre di Airavata, il veicolo di Indra. È anche associata ad un fiume sacro.
Jarita (sanscrito: जरित) era un uccello femmina della specie chiamata Sarngika, la cui storia è raccontata nel Mahabharata. Il santo Mandapala, che è tornato dalle ombre perché non aveva figli, assunse la forma di un uccello maschio, e con lei ebbe quattro figli. Poi l'abbandonò. Nella deflagrazione della Foresta Khandava essa mostrò grande devozione per la tutela dei suoi figli, che sono stati poi salvati attraverso l'influenza di Mandapala sul dio del fuoco. I loro nomi erano Jaritari, Sarisrikta, Stambamitra, e Drona. Erano "interpreti dei Veda" e ci sono inni del Rigveda che portano i nomi del secondo e del terzo.
Jatayu (sanscrito: जटायुः Jatāyu) è il figlio più giovane di Aruna. Suo fratello, Sampāti, è un semidio, che ha la forma di un avvoltoio ed era un vecchio amico di Dasharatha (padre di Rama). Nel poema epico Ramayana quando Jatayu vede Ravana rapire Sita, cerca di salvare Sita da Ravana. Jatayu combattè valorosamente, ma essendo molto vecchio Ravana presto ebbe la meglio su di lui. Quando Rama e Lakshmana capitarono sul colpito e morente Jatayu nella loro ricerca di Sita, egli li informò della lotta tra lui e Ravana e disse loro che era andato a sud. Jatayu e suo fratello Sampati, da giovani, competevano spesso su chi poteva volare più in alto. In una di queste gare, Jatayu volò così in alto che stava per essere bruciato dalle fiamme del sole. Sampati salvò il fratello, spiegando le sue ali ed in tal modo schermando Jatayu dalle fiamme roventi. Nel far questo, egli stesso si infortunò e perse le sue ali. Di conseguenza, Sampati visse senza ali per il resto della sua vita.
I Jinnalaluo (chiamati anche Kimnara, Feiren e Yeishen) erano creature divine con corpi umani e teste di animali descritti nella mitologia buddista. Questi esseri assomigliano a corpi umani e hanno le teste di animali, di solito cavalli o uccelli. Sono musicisti celesti, la cui musica si dice che riempi il cielo. Essi suonano una varietà di strumenti e sono legati ad una antica forma d'arte indiana, in cui sono raffigurati come gli uccelli del paradiso.
Altezza: (M) 6m, (F) 5.60m Peso: (M) 5900kg, (F) 5400kg Nella mitologia induista, Kabandha (कबन्ध, Kabandha, letteralmente "busto senza testa") è un Rakshasa (demone) che venne ucciso e liberato da una maledizione dal dio Rama - un Avatar di Vishnu - e suo fratello Lakshmana. La leggenda di Kabandha appare nei poemi epici Ramayana e Mahabharata, così come negli adattamenti successivi al Ramayana. Kabandha era un Gandharva (musicista celeste) di nome Visvavasu o Danu, che è stato maledetto e trasformato in un brutto demone carnivoro da Indra, il re degli dei, e / o un saggio. In un incontro con Rama e Lakshmana, i fratelli gli recidono le braccia e cremano il suo cadavere. Alla sua morte, Kabandha riprende la sua forma gandharva e dirige Rama alla montagna Rsyamukha, dove si nasconde Sugriva, il re delle scimmie in esilio. Kabandha consiglia Rama nel formare un'alleanza con Sugriva, che potrebbe assisterlo nella ricerca di Sita, la moglie di Rama, che era stata rapita da Ravana, il demone-re di Lanka. Seguendo le istruzioni di Kabandha, Rama diventa amico di Sugriva e salva Sita con il suo aiuto.
Altezza-Spalla: 1.40m Apertura alare: 7m Peso: 521.6kg Brahman e coda + coda di pavone + ali d’aquila colorate + testa umana e due seni = Kamadhenu Kamadhenu (कामधेनु, Kamadhenu), nota anche come Surabhi (सुरभि, Surabhi), è una divina dea-mucca descritta nell'induismo come la madre di tutte le mucche. Lei è la miracolosa "vacca dell'abbondanza" che fornisce al suo proprietario ciò che vuole ed è spesso raffigurata come la madre di altri bovini, nonché le undici Rudra. Nell'iconografia, è generalmente raffigurata come una mucca bianca con una testa femminile e il seno o come una mucca bianca contenente varie divinità all'interno del suo corpo. Tutte le vacche sono venerate nell'induismo come l'incarnazione terrena della Kamadhenu. Kamadhenu non è adorata in modo indipendente come una dea e non ci sono templi dedicati in suo onore; invece è onorata nella venerazione in generale delle vacche in tutta la popolazione indù. Le scritture indù offrono diversi resoconti sulla nascita di Kamadhenu. Mentre alcuni narrano che emerse dalla zangolatura dell'oceano cosmico, altri la descrivono come la figlia del Dio Creatore Daksha, e come la moglie del saggio Kashyapa. Ancora altre scritture narrano che Kamadhenu era di proprietà di Jamadagni o Vashista (entrambi antichi saggi), e che i re che hanno cercato di rubarla al saggio dovettero affrontare conseguenze disastrose per le loro azioni. Kamadhenu svolge l'importante ruolo di fornire latte e prodotti del latte da essere utilizzati nelle oblazioni del suo padrone; è anche in grado di produrre feroci guerrieri per proteggerlo. Oltre che abitare nell’eremitaggio del saggio, si dice che la sua dimora sia anche a Goloka – il regno delle mucche - e Patala, il regno degli inferi. Una mucca, identificata con Kamadhenu, è spesso raffigurata mentre accompagna il dio Dattatreya. In relazione alla iconografia della divinità, si denota l'aspetto Brahminico e il collegamento Vaishnava della divinità in contrasto con i cani che lo accompagnano che simboleggiano l’aspetto non braminico. Nell'icona Kamadhenu simboleggia anche i Panch Bhuta (i cinque elementi classici). Dattatreya a volte è raffigurato con la mucca divina in una delle sue mani.
Lankini era una potente Rakshasa dall'antico poema epico Ramayana. Il suo nome significa letteralmente "la divinità di Lanka", essendo la personificazione femminile della città stessa e fu la Custode alle porte di Lanka. Secondo la mitologia indiana, Lankini una volta era il guardiano della dimora di Brahma. Mentre proteggeva la casa del creatore, Brahma, divenne arrogante e egoista circa la sua posizione. Trattava gli altri nel palazzo con disprezzo a causa di ciò fu maledetta da Brahma di stare per sempre a guardia della città dei Rakshasa. Lankini, realizzato il suo errore, chiese perdono. Tuttavia non fu possibile per Brahma ritirare la maledizione, ma invece le diede un favore: sarà liberata dalla maledizione solo quando una scimmia la sconfiggerà in combattimento e porrà fine all'era dei Rakshasa.
Altezza: (M) 1.37m, (F) 1.27m Lunghezza: (M) 5.49m, (F) 5.18m Peso: (M) 500kg, (F) 425kg Makara (मकर) nella cultura indù è una creatura acquatica. È generalmente raffigurato come mezzo animale terrestre nella parte frontale (cervo, coccodrillo o elefante) e nella parte posteriore come mezzo animale acquatico (di solito un pesce o la coda di una foca, anche se a volte è raffigurato con una coda di pavone o con anche una coda floreale.) Makara assume molte forme diverse in tutta l'Asia. Nell’astrologia indù, Makara è equivalente al segno del Capricorno, decimo dei dodici simboli dello zodiaco. Makara appare come il vahana (veicolo) del fiume Dea Ganga e del dio del mare Varuna. I Makara sono considerati i custodi delle porte e degli ingressi, protettori delle sale del trono, così come degli ingressi dei templi; è la creatura più comunemente ricorrenti nell'iconografia dei templi indù e buddisti, appare spesso anche come un Gargoyle o come un tubo collegato a una sorgente naturale. Ornamenti a forma di Makara sono un dono di nozze tradizionale per la sposa; questi orecchini a forma di Makara chiamati Makarakundalas sono a volte indossati dalle divinità indù, per esempio Shiva, il Distruttore, o Vishnu il Dio Conservatore, il Dio Sole Surya, e la Dea Madre Chandi. Makara è anche l'insegna del Dio dell’amore Kamadeva, che non ha templi a lui dedicati ed è anche conosciuto come Makaradhvaja, "uno la cui bandiera raffigura un Makara".
Mayura (sanscrito: मयूर) è una parola sanscrita per Pavone, che è uno degli uccelli sacri della mitologia indù. Viene citato in un certo numero di scritture. È anche un nome indù contemporaneo utilizzato in molte parti dell'India. La leggenda afferma che Mayura è stato creato dalle piume di Garuda, un altro mitico semi-divino uccello della mitologia indù. Garuda è individuato come il vahana (veicolo) di Vishnu, uno della Trimurti. Nelle immagini di Mayura come uccello mitico, è raffigurato mentre uccide un serpente, che secondo un certo numero di scritture indù, è un simbolo del ciclo del tempo. Molte sono le divinità accompagnate da questo uccello sacro.
Lunghezza: (M) 6m, (F) 5.90m Peso: (M) 180kg, (F) 168kg Nāga (नाग) è la parola sanscrita e Pali per una divinità o classe di entità o esseri, che prendono la forma di un grande serpente, in particolare il cobra reale, che si trova nelle religioni indiane, soprattutto nell'induismo, buddismo e giainismo. Un Naga femminile è una Nāgi o di Nāgini. In India, i Naga sono considerati spiriti della natura e protettori di sorgenti, pozzi e fiumi. Portano la pioggia, e quindi la fertilità, ma si crede che portino anche disastri come inondazioni e siccità. I Naga sono serpenti che possono assumere forma umana. Essi tendono ad essere molto curiosi. Secondo le tradizioni i Naga sono malevoli per gli esseri umani solo quando sono stati maltrattati. Sono suscettibili di azioni irrispettose del genere umano in relazione all'ambiente. Essi sono anche associati alle acque di fiumi, laghi, mari, e pozzi, e sono generalmente considerati come i guardiani del tesoro. Sono oggetti di grande rispetto in alcune parti del Sud dell'India, dove si ritiene che portino fertilità e prosperità ai loro veneratori.
Nandi (sanscrito: नन्दि) è il nome per il toro, che funge da veicolo (sanscrito: Vahana) del dio Shiva e come guardiano di Shiva e Parvati. Nella religione indù, egli è il guru di diciotto maestri (18 Siddhar), tra cui Patanjali e Thirumular. I templi che venerano Shiva hanno immagini di pietra di un Nandi seduto, in genere di fronte al santuario principale. Ci sono anche una serie di templi dedicati esclusivamente a Nandi. L'applicazione del nome Nandi al toro (sanscrito: vṛṣabha) è infatti uno sviluppo degli ultimi secoli, come Gouriswar Bhattacharya ha documentato in un articolo illustrato dal titolo "Nandin e Vṛṣabha". Il nome Nandi è stato in precedenza ampiamente utilizzato, invece, per una divinità antropomorfa che era uno dei due guardiani delle porte di Shiva, l'altro è Mahakala. Le porte dei templi dell'India del Nord anteriori al decimo secolo sono spesso affiancate da immagini di Mahakala e Nandi, ed è in questo ruolo di sentinella di Shiva che Nandi viene raffigurato nel poema di Kalidasa il Kumārasambhava.
Nel poema epico indù Mahabharata, Navagunjara è una creatura composta da nove diversi animali. Questo animale è un motivo comune nello stile pittorico Pata-Chitra, dello stato indiano di Orissa. Navagunjara è considerato una forma del dio indù Vishnu, o di Krishna, un Avatar (incarnazione) di Vishnu. È considerato una variante della Virat-rupa, la forma (Onnipresente o grande) di Krishna che fu mostrata ad Arjuna, come detto nella Bhagavad Gita, una parte del Mahabharata. La versione del Mahabharata, scritto dal poeta Odia Sarala Dasa, narra la leggenda di Navagunjara; in nessun altra versione si può trovare questa storia. Una volta, quando Arjuna stava facendo penitenza su una collina, Krishna-Vishnu gli apparve come Navagunjara. Navagunjara ha la testa di un gallo, e si erge su tre piedi, quelli di un elefante, di una tigre e di un cervo o cavallo; la quarta parte è un braccio umano alzato che porta un loto o una ruota. L'animale ha il collo di un pavone, la schiena o la gobba di un toro ed i fianchi di un leone; la coda è di un serpente. Inizialmente, Arjuna era terrorizzato, così come ipnotizzato dalla strana creatura e alza il suo arco per scoccare la sua freccia. Alla fine, Arjuna si rende conto che Navagunjara è una manifestazione di Vishnu ed abbassa le sue armi, inchinandosi davanti a Navagunjara. La scena Navagunjara-Arjuna è scolpita sul lato nord del Jagannath Temple, a Puri. Inoltre, il disco Nila Chakra in cima al tempio di Jagannath ha otto Navagunjara scolpiti sulla circonferenza esterna, che guardano tutti verso la bandiera sopra. Navagunjara è anche raffigurato in carte da gioco Ganjifa come la carta del Re e Arjuna come la carta del ministro. Questa serie è conosciuta come Navagunjara.
Lunghezza: (M) 4.88m, (F) 4.50m Peso: (M) 900kg, (F) 812kg Nell’induismo, il pesce arcobaleno era un pesce grande come una balena. Ingoiò Buddha, una incarnazione della divinità Vishnu. Il pesce arcobaleno fu poi catturato e ucciso da alcuni pescatori che liberarono Buddha dal suo stomaco. Dopo che il pesce arcobaleno fu catturato, con la sua carne fornì di cibo un'intero paese per un anno. Le squame dei pesci arcobaleno erano rosse, blu, verdi e gialle. Le squame verdi erano fatti di erba, che rappresenta l'elemento Terra. Le squame blu erano di ghiaccio, che rappresenta l’acqua: il secondo elemento. Le squame gialle erano i fulmini, che rappresentano l'aria. Le squame rosse erano di fuoco, che rappresenta il quarto elemento. I quattro elementi che compongono le squame del Pesce Arcobaleno sono noti anche come Prithvi, Jal, Vayu e Agni.
PISHACHA Peso: (M) 308kg, (F) 225kg I Pishacha (sanscrito: पिशाच, Piśāca) nella mitologia indù sono demoni mangia-carne. La loro origine è oscura, anche se alcuni credono siano stati creati da Brahma. Un'altra leggenda li descrive come i figli di entrambi i Krodha (in senso figurato "rabbia") o come la figlia di Dakṣa, Piśāca. Essi sono stati descritti con una carnagione scura, con venature rigonfie e sporgenti occhi rossi. si ritiene che abbiano la propria lingua, nota come Paiśāci. Secondo una leggenda, sono figli di Kashyapa e Krodhavasa, una delle figlie di Prajapati Daksha. Il Nilamat Puran del 7° secolo cita la valle del Kashmir come abitata da due tribù: i Naga ed i Piśāca. Ai Piśāca piace l’oscurità e tradizionalmente sono raffigurati mentre si aggirano tra i campi di cremazione insieme ad altri mostri come i Bhuta ed i Vetāla. I Piśāca hanno il potere di assumere forme diverse a volontà, e possono anche diventare invisibili. Si nutrono di energie umane. A volte, possiedono gli esseri umani e alterano i loro pensieri, e le vittime sono afflitti con una varietà di malattie e anomalie come la follia. Alcuni mantra servono a curare queste persone afflitte, e allontanare il Piśāca che sta possedendo quel particolare essere umano. Al fine di mantenere lontani i Piśāca, i posseduti devono dare la loro quota di offerte durante alcune funzioni religiose e feste.
Preta (sanscrito: प्रेत) è il nome sanscrito per un tipo di essere soprannaturale descritto in alcune religioni indiane come in una fase di sofferenza maggiore rispetto a quella degli esseri umani, in particolare ad un livello estremo di fame e di sete. Preta è spesso tradotto in inglese come "fantasma affamato" dall’adattamento cinese. Nelle prime fonti come il Petavatthu, essi sono molto più vari. Le descrizioni che seguono si applicano soprattutto in questo contesto più ristretto. Si ritiene che i Preta siano stati in una vita precedente persone false, corrotte, compulsive, ingannevoli, gelose o avide. Come risultato del loro karma, sono afflitti da una fame insaziabile di una particolare sostanza od oggetto. Tradizionalmente, questo è qualcosa di ripugnante o umiliante, come cadaveri o feci, anche se in storie più recenti, può essere qualsiasi cosa, per quanto bizzarra. Il termine sanscrito preta significa "dipartito, morto, una persona morta", da Pra-ita, letteralmente "andato via, dipartito". In sanscrito classico, il termine si riferisce allo spirito di ogni persona morta, ma soprattutto prima che siano stati eseguiti i riti funebri, ma anche più restrittivo per un fantasma o essere malvagio. Il termine sanscrito è stato ripreso nel buddismo per descrivere uno dei sei possibili stati di rinascita. Il termine cinese Egui (餓鬼), letteralmente "fantasma che muore di fame", non è quindi una traduzione letterale del termine sanscrito.
Altezza: (M) 2.13m, (F) 2m Peso: (M) 125kg, (F) 100kg Un Rakshasa (sanscrito: Rākṣasa) è un essere mitologico nella mitologia indù. siccome questa mitologia ha influenzato altre religioni, il Rakshasa è stato poi incorporato nel buddismo. I Rakshasa sono anche chiamati “Mangiatori di uomini” (Chaksha, Kravyad). Un Rakshasa di sesso femminile è conosciuto come una Rakshasi. Una femmina Rakshasa in forma umana è una Manushya-Rakshasi. I termini Asura e Rakshasa sono a volte usati in modo intercambiabile. I Rakshasa sono stati spesso raffigurati come brutte e gigantesche creature, dall'aspetto feroce, con due zanne sporgenti dalla parte superiore della bocca e con taglienti unghie simili ad artigli. Sono raffigurati come esseri meschini, che ringhiano come bestie, e come insaziabili cannibali che possono sentire l’odore di carne umana. Alcuni di quelli più feroci sono stati raffigurati con fiammeggianti occhi rossi e capelli, che bevono il sangue con i palmi delle mani o da un teschio umano (simili alle rappresentazioni dei vampiri nella mitologia occidentale). In generale, possono volare, scomparire, e hanno Maya (poteri magici di illusione), che permette loro di modificare le dimensioni a volontà e assumere la forma di qualsiasi creatura.
Varaha Avatar che uccide un Rakshasa
Altezza: (M) 2.13m, (F) 2m Peso: (M) 68kg, (F) 55kg Rompo è una bestia mitologica con la testa di una lepre, orecchie umane, un corpo scheletrico, le zampe anteriori di un tasso e quelle posteriori di un orso. Si nutre solo di cadaveri umani e si dice che canticchi a bassa voce mentre mangia. Storie sul Rompo si trovano in India e in Africa. La leggenda del Rompo potrebbe essere stata ispirata da avvistamenti di qualche istrice del Vecchio Mondo.
Nella mitologia induista, Sarama (sanscrito: सरमा, Sarama; Tamil: Carapai; Thai: Trichada; Malese: Marcu Dewi) è un essere mitologico designato come il cane femmina degli dei, o Deva-Suni (देव-शुनी, devaśunī). In primo luogo appare in uno dei primi testi dell’Induismo, il Rig Veda, in cui aiuta il re-dio Indra a recuperare le mucche divine rubate dai Pani, una classe di demoni. Questa leggenda viene descritta anche in molti testi successivi, e Sarama è spesso associata a Indra. Anche il poema epico Mahabharata, e alcuni Purana, ne fanno brevi accenni. I primi lavori del Rig-Veda non raffigurano Sarama come un cane, ma interpretazioni e mitologie vediche successive di solito lo fanno. È descritta come la madre di tutti i cani, in particolare dei due cani tigrati con quattro occhi del dio Yama, ed ai cani viene dato il matronimico Sarameya ("progenie di Sarama"). Una Scrittura descrive ulteriormente Sarama come la madre di tutti gli animali selvatici. L’orientalista Max Müller suggerisce che la parola Sarama può significare "il corridore", con lo stelo proveniente dalla radice sanscrita sar ("andare"), ma non è in grado di spiegare la seconda parte del nome, ama. Il Prof. Monier-Williams traduce Sarama come "quello della flotta". Il trattato etimologico Nirukta di Yaska dice che il nome Sarama deriva dal suo rapido movimento. Mahidhara, un commentatore della Vajasaneyi Samhita, afferma che Sarama è "colei che intrattiene gli dei". Più in generale, il nome Sarama è anche dato a qualsiasi cane di sesso femminile. Ci sono due epiteti per Sarama nel Rig Veda originale. In primo luogo, essa è descritta come supadi, che significa "avente piedi buoni", "buone zampe" o "rapida", un epiteto utilizzato solo per Sarama nel testo. L'altro suo appellativo è subhaga - "quella fortunata", o "l'amata" - un appellativo comune degli Usha, l'Alba. L’altro nome di Sarama, Deva-Suni, significa "cagna divina" o "cagna degli dei". Si pensa che l’Hermes greco è un affine al Sarama.
Altezza: (M) 3m, (F) 2.83m Altezza alle spalle: (M) 1.82m, (F) 1.70m Apertura alare: (M) 12m, (F) 11.30m Peso: (M) 1000kg, (F) 860kg Nella letteratura sanscrita, Sharabha è inizialmente descritto come un animale che ruggisce e spaventa gli altri animali tra le colline e le foreste. Nel tardo poema epico Mahabharata, questa forma di Sharabha è stata esageratamente descritta come un mostro assassino a forma di leone con otto gambe, gli occhi sulla parte superiore; che vive nella foresta e che mangia carne cruda. È anche descritto come abitante sul Monte Krauncha ma non come un mostro, ma come una bestia ordinaria insieme a leoni e tigri sul monte Gandhamandana. Il poema include anche Sharabha nella lista degli animali commestibili - i mrigajati- il gruppo animale degli antilopi, cervi, lepri, orsi, cervi ruru, sambar, gayal, cinghiali, e bufali - che fu offerto come cibo alla cena per gli ospiti. Sharabha appare anche come il nome di un re-scimmia nel poema epico Ramayana, anche come un nome proprio per eroi, scimmie, demoni (Danava) e serpenti Naga e come uno dei nomi del dio Vishnu così come Buddha. Come pure nel definire il tema ecologico nella medicina indù legato alla giungla e all'aroma di carni, Sharabha è stato anche elencato tra i cervi nativi del Kashmir, Nepal e Sikkim. Comunque, le caratteristiche descritte sono di un animale a otto zampe delle dimensioni di un cammello con enormi corna e ipotizzato come una grande capra himalayana. Le Scritture Shaiva narrano che il dio Shiva ha assunto l'avatar (incarnazione) di Sharabha per pacificare Narasimha – il feroce uomo-leone, avatar di Vishnu, adorato dai Vaishnava. Questa forma è popolarmente conosciuta come Sharabeshwara ("Signore Sharabha") o Sharabeshwaramurti. I Vaishnava confutano la rappresentazione di Narasimha come sconfitto da Shiva-Sharabha e considerano Sharabha come un nome di Vishnu. Un altro racconto narra che Vishnu assunse la forma del feroce uccello-animale Gandaberunda per combattere Sharabha. Nel buddismo, Sharabha appare nei racconti Jataka come la nascita precedente del Buddha.
Nella mitologia indù, ci sono stati tre elefanti con il nome Supratika. Il primo fra tutti è elencato come uno dei Diggaja (gli elefanti che sostengono il mondo), ognuno dei quali rappresenta le otto direzioni. Il poema epico indù Mahabharata descrive altri due elefanti con lo stesso nome - un elefante mitico che era l'incarnazione di un saggio, e quello che apparteneva a Bhagadatta, il re di Pragjyotisha. L’Amarakosha, un thesaurus di sanscrito, cita i nomi di otto elefanti maschi, che insieme portano il mondo: Airavata, Pundarika, Vamana, Kumunda, Anjana, Pushpa-danta, Sarva-Bhauma, e Supratika. Supratika rappresenta la direzione nord-est, il quadrante di Soma. Anjanavati è riconosciuta come la moglie di Supratika.
Il Thanacth (o Tanacht) è un leggendario e bizzarro animale indiano, avvistato nel 16° secolo da viaggiatori europei e alcuni locali. Essi sono descritti come senza coda, simili alla tigre, coperte di pelo fulvo, con un volto simile a quello umano con lunghi capelli. Hanno anche un naso schiacciato, sono coperti da una pelliccia nera e crespa, e hanno le zampe posteriori simili alla tigre, e quelle anteriori umane. Nel XVI secolo l’esploratore francese André Thevet ha affermato di averlo visto.
Lunghezza: 30m Peso: 90 tonnellate "Le Gopi sono cadute in un grande oceano di separazione e vengono divorate dai pesci Timingila della loro ambizione di servire Te. Le Gopi devono essere liberate dalle bocche di questi Timingila, perché sono puri devoti. Dal momento che non hanno alcuna concezione materiale della vita, perché dovrebbero aspirare alla liberazione? Le Gopi non vogliono quella liberazione voluta da yogi e jnani, perché sono già liberate dall'oceano dell'esistenza materiale. "(Cc. Madhya 13,142) Il versetto sopra è citato dalla Caitanya-Caritamrita, Madhya-Lila 13,142, in cui Mahaprabhu equipara le Gopi come essere caduto in un grande oceano e che esse vengono divorate dalla loro ambizione di servire Krishna. Mahaprabhu paragona la loro ambizione al leggendario pesce Timingila. Il pesce Timingila si dice abbia vissuto negli oceani di questo pianeta come il più grande predatore mai conosciuto. Questo articolo non si tratta di Krishna, le Gopi, o il loro intenso desiderio di servirLo. Il Bhagavatam, Ramayana, Mahabharata e altri testi vedici parlano spesso di luoghi fantastici e di creature che possono aver vissuto in passato su questo pianeta. Una di queste creature era il pesce Timingila. Il Timingila si dice sia stato il predatore più temibile negli oceani. Era di dimensioni enormi e si dice che il suo cibo preferito siano state le balene. Anche le balene sono grandi creature del mare, ma a differenza del Timingila, la balena non si è ancora estinta. Alcune balene del nostro tempo raggiungono fino a 21 metri di lunghezza, come lo squalo balena dell'Oceano Indiano. Lo squalo balena è in realtà una balena che assomiglia fisicamente a uno squalo, ma non è un predatore. Il Timingila, d'altra parte, era un feroce predatore con l'abitudine di mangiare le balene in un sol boccone! Ma il Timingila esisteva realmente su questo pianeta, o esisteva solo nella fantasia poetica degli scrittori della letteratura vedica? Certamente molti studiosi banali vorrebbero farci pensare così. A giudicare dalle descrizioni, il Timingila potrebbe essere simile al Megalodon, che è stato forse il più grande predatore acquatico della preistoria e vissuto circa 15,9 a 2,6 milioni di anni fa, durante il Cenozoico.
Nella mitologia induista, Tumburu (sanscrito: तुम्बुरु), scritto anche Tumbaru (तुम्बरु) e Tumbara (तुम्बर) è il migliore tra i Gandharva o musicisti celesti ed è talvolta descritto come il migliore dei cantanti. Viene descritto nell'eseguire concerti davanti alle corti degli dèi Kubera e Indra, così come a cantare le lodi del dio Vishnu. Egli conduce i Gandharva nel loro canto. Tumburu è descritto come figlio del saggio Kashyapa e di sua moglie Pradha. Tra i figli di Kashayapa, i suoi quattro figli Gandharva Tumburu, Bahu, Haha e Huhu erano rinomati per la loro dolce e piacevole pronuncia.
Nella mitologia induista, Uchchaihshravas (sanscrito: उच्चैःश्रवस् Uccaihsravas o उच्चैःश्रवा Uccaiḥśravā, "orecchie lunghe" o "nitrito ad alta voce") è un cavallo volante a sette teste, creato durante la zangolatura dell'oceano di latte. È considerato il migliore dei cavalli, archetipo e re dei cavalli. Uchchaihshravas è spesso descritto come un vahana ("veicolo") di Indra - il dio-re del cielo, ma viene ricordato anche per essere il cavallo di Bali, il re dei demoni. Uchchaihshravas si dice che sia di colore bianco come la neve. Il Mahabharata menziona il fatto che Uchchaihshravas si erse dal Manthan Samudra ("sbattimento dell'oceano di latte") e Indra - il dio-re del cielo lo afferrò e lo fece suo veicolo (vahana). Si erse dall'oceano insieme ad altri tesori come la dea Lakshmi - la dea della fortuna, presa dal dio Vishnu come sua consorte e l'Amrita - l'elisir di lunga vita. La leggenda di Uchchaihshravas, che sorge dall'oceano di latte appare anche nel Vishnu Purana, nel Ramayana, nel Matsya Purana, nel Vayu Purana ecc. Mentre varie scritture danno diversi elenchi dei tesori (ratna) che apparvero dalla zangolatura dell'oceano di latte, la maggior parte di loro sono d'accordo che Uchchaihshravas era uno di questi.
Altezza: (M) 1.52m, (F) 1.42m Peso: (M) 50kg, (F) 40kg Vanara (sanscrito: वानर) si riferisce ad un gruppo di persone che vivono nelle foreste nel poema epico indù Ramayana e nelle sue varie versioni. Nel Ramayana, i Vanara aiutano Rama a sconfiggere Ravana. Nell'arte popolare i Vanara sono raffigurati come scimmie, la loro esatta identità non è chiara. A differenza di altre creature esotiche come i Rakshasa, i Vanara non hanno un precursore nella letteratura vedica. Il Ramayana li rappresenta come esseri umani in riferimento alla loro lingua, ai vestiti, abitazioni, funerali, consacrazioni, ecc. ma ne descrive anche le loro caratteristiche scimmiesche come il loro saltare, la pelliccia e la coda. Secondo una teoria, i Vanara sono strettamente creature mitologiche. Questo viene basato sulle loro capacità soprannaturali, così come le descrizioni di Brahma che comanda altre divinità per dare discendenti ai Vanara o che si incarna come Vanara per aiutare Rama nella sua missione. La rivisitazione Jain del Ramayana li descrive come un clan di esseri soprannaturali chiamati Vidyadhara; la bandiera di questo clan porta la scimmia come emblema. Un'altra teoria identifica i Vanara con le popolazioni tribali, che abitavano nelle foreste e che utilizzavano totem scimmia. G. Ramdas, sulla base del riferimento di Ravana alla coda dei Vanara come un ornamento, ne deduce che la "coda" era in realtà un'appendice del vestito indossato dagli uomini della tribù Savara. (I Vanara femmina non sono descritti come aventi una coda.) Secondo questa teoria, le caratteristiche non umane dei Vanara possono essere considerate immaginazione artistica. Nello Sri Lanka, la parola "Vanara" è stato utilizzata per descrivere i Nittaewo menzionati nelle leggende Vedda. I Nittaewo sono considerati essere una piccola tribù di piccoli Bigfoot o ominidi tipo Yeti nativi dello Sri Lanka.
Il Vetala è un altro vampiro dell'India. Nella mitologia indù i Vetala sono una classe di demoni che hanno il potere di entrare nei corpi di cadaveri umani o animali e di rianimarli. Essi possono anche entrare in vittime vive, e manipolarli a loro piacimento. In generale, però, i Vetala abitano i corpi di persone morte. Questo mito è collegato anche con riti di sepoltura o, in alcuni casi, con le circostanze della morte di una persona. Se un corpo è sepolto in modo improprio o non riceve i riti appropriati, il corpo è in pericolo di essere posseduto da un Vetala. Il Vetala, scritto anche come Vetaal, o Baital, utilizzano i corpi che abitano per devastare il mondo. È un concetto diverso da quello di un essere umano che diventa un vampiro, solo dopo essere stato morso, o essere stato infettato da uno di essi, o di essere ucciso. Nella nostra tradizione, vediamo i vampiri come ancora gli umani che erano una volta, se non con la tendenza ad essere assetati di sangue. I Vetala non sono affatto così. Il demone Vetala è un'entità separata che prende il corpo di un essere umano. Questi cadaveri non hanno i ricordi umani e non vanno dalle loro famiglie o ai loro villaggi d'origine. L'anima della persona il cui cadavere è posseduto dal Vetala sparisce completamente. Il demone Vetala indossa semplicemente il corpo della persona come un guscio. Far male o danneggiare il cadavere abitato dal Vetala non fa nulla per distruggere il Vetala. Egli parte semplicemente dal cadavere, e ne trova uno nuovo in cui abitare. Queste non sono creature amichevoli; sono tra i vampiri più feroci della tradizione indiana. Si dilettano nella distruzione; uccidono i bambini, causano aborti spontanei, e fanno impazzire la gente. In alcuni casi, però, i Vetala sono ritratti in una luce positiva. Il Vetala nel Baital Pachisi, per esempio, è mostrato come un personaggio eroico, che salva la vita del protagonista, il re. Vi è una serie su Disney Channel India chiamata Vicky e Vetaal che si basa sulla storia Baital Pachisi. I protagonisti sono un giovane ragazzo di nome Vicky e il suo amico il vampiro Vetaal, che beve il latte e non il sangue. I due hanno molte avventure, ed il Vetaal certamente non è ritratto come un demone maligno.
Kaalkudaa Vetala (Bhairavakona cave - Nallamala Hills - Prakasam district - Andhra Pradesh)
Altezza: (M) 5.50m, (F) 5m Peso: (M) 2000kg, (F) 1500kg Yaksha (sanscrito यक्ष Yaksa, Odia- ଯକ୍ଷ, Pali yakkha) è il nome di una vasta classe di spiriti della natura, di solito benevoli, che sono i custodi dei tesori naturali nascosti nella terra e nelle radici degli alberi. Essi appaiono nei testi indù, giainisti e buddisti. La forma femminile della parola è yakṣī o Yakshini (yakṣiṇī). Nei testi Hindu, Jain e buddisti, lo Yaksa ha una doppia personalità. Da un lato, uno Yaksa può essere uno spirito della natura inoffensivo, associato ai boschi ed alle montagne; ma c'è anche una versione più oscura dello Yaksa, che lo vede come una sorta di fantasma (bhùta), simile ai Rakshasa, che tormenta le regioni selvagge tendendo agguati e divorando i viaggiatori. Nel poema di Kalidasa Meghadūta, per esempio, il narratore Yaksa è una figura romantica, che si strugge d'amore per la sua scomparsa amata. Al contrario, nel didattico dialogo indù Yakṣapraśnāḥ "Le domande dello Yaksa", è uno spirito protettore di un lago che sfida Yudhisthira. Gli Yaksa possono essere stati in origine gli dei protettori di foreste e villaggi, e successivamente sono stati visti come divinità amministraci della terra e della ricchezza sepolta sotto. Nell'arte indiana, gli Yaksa maschi sono raffigurati come temibili guerrieri o come corpulenti, robusti e piccoli di statura. Gli Yaksa femminili, note come yakṣiṇī, sono ritratte come giovani belle donne con felici facce rotonde ed abbondanti seni e fianchi.
Per saperne di più: Le domande dello Yaksha
Yakshini (sanscrito: याक्षिणि, noti anche come Yakshi e Yakkhini in pali) sono esseri mitici della mitologia indù, buddista e Jain. Yakshini (Yakshi) è la controparte femminile del maschio Yaksha, e sono le attendenti di Kubera, il dio indù della ricchezza che governa il mitico regno himalayano di Alaka. Sono le guardiane del tesoro nascosto nella terra e assomigliano a fate. Le Yakshini sono spesso raffigurate come belle e voluttuose, con fianchi larghi, vita stretta, spalle larghe, ed esagerati seni sferici. Nell'Uddamareshvara Tantra, sono descritte trentasei Yakshini, compresi i loro mantra e le prescrizioni rituali. Un elenco analogo di Yaksha e Yakshini sono riportati nel Tantraraja Tantra, in cui si dice che questi esseri sono donatori di tutto ciò che viene desiderato. Anche se le Yakshini sono solitamente benevole, nel folklore indiano ci sono anche yakshini con caratteristiche malevoli.
Altezza alla spalla: (M) 1.52m, (F) 1.40m Lunghezza: (M) 2.82m, (F) 2.57m Peso: (M) 590kg, (F) 476kg Testa d'elefante indiano + leone asiatico = Yali Yali (noto anche come Vyala o Vidala in sanscrito) è una creatura mitica vista in molti templi indù, spesso scolpita sui pilastri. Può essere illustrato come parte leone, parte elefante e parte cavallo, e in forme simili. Inoltre, è stato a volte descritto come un leogrifo (parte leone e parte grifone), con alcune caratteristiche simili agli uccelli. Lo Yali è un motivo ricorrente nell'arte indiana ed è stato ampiamente utilizzato nella scultura del sud India. Le descrizioni ed i riferimenti agli Yali sono molto vecchi, ma sono diventati di primo piano nella scultura meridionale indiana nel 16° secolo. Si dice che lo Yali sia più potente del leone, della tigre o dell'elefante.
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