APPENDICE

TRIPURA RAHASYA

Haritayana Samhita

IL MISTERO OLTRE LA TRINITÀ

AL CAPITOLO V

La storia sarà più chiara se riformulata come segue secondo le note del commentatore:

Prima della creazione, mia madre - vale a dire, la Pura Intelligenza - ha dato a me (l'anima individuale) una dama di compagnia - denominata Intelletto (la cui origine non può essere indagata ma che rimane ancora come il corpo sottile che permette all'individuo di partecipare ai piaceri e dolori). L'Intelletto si perde alla morte ma riappare come dal nulla al momento della rinascita. L'Intelletto è luminoso e splendente di natura e rimane incontaminato. Lei si è poi associata ad una amica malvagia, cioè l'Ignoranza, che ha fatto vagare lontano da me e andare verso l'esterno la mia amica. La sottile intrusa è rimasta inosservata a mia madre (perché l'Intelletto volgendosi verso l'esterno, aveva abbandonato la Pura Intelligenza). Intelletto è stata sedotta dall'Ignoranza e si è impigliata nei fenomeni oggettivi. La facoltà discriminatoria era in declino e l'ego si è identificato con le attività intellettuali. (l'individualità scompare con la scomparsa dell'intelletto. Quindi non possono rimanere l'uno senza l'altro.) Lei in virtù della sua innata purezza mi teneva nella sua morsa. Quindi non ho mai potuto abbandonarla. L'Intelletto associandosi costantemente con l'Ignoranza (Avidya) è caduta sempre più sotto il suo dominio fino a quando la sua amica dai poteri meravigliosi la convinse a cercare i vari piaceri, così che lei (l'Intelletto) passò sotto l'influenza di suo figlio Illusione (figlio dell'Ignoranza), con cui lei si incontrava in segreto. Non ha potuto tuttavia eludere la mia presenza in qualsiasi momento (perché l'Intelletto splende solo con la Coscienza individuale). Anch'io mi sono fatta prendere dall'illusione a causa della mia amicizia con lei. La mia amica nel corso del tempo aveva fatto un figlio che era tutto suo padre. Appena divenne grande la sua natura malvagia si sviluppò in pieno e fu segnato dall'Instabilità (che è la Mente). Aveva straordinarie capacità, ma le sue attività erano solo secondo le qualità ereditate da suo padre o dalla nonna paterna (cioè, sempre ignorante e stupido). Intelletto fu così trascinata da forze oscure fino a quando diventò offuscata dalle tenebre. Lei stava gradualmente perdendo interesse per me (la Pura Coscienza) che tuttavia amava altruisticamente e continuò a farlo. (Vale a dire la coscienza è necessaria per le percezioni intellettuali - che siano ignoranti o sagge). A causa della mia incessante compagnia con l'Intelletto, l'Illusione provò a sopraffarmi, ma sono rimasta pura. Ma comunque, le fantasmagorie attinenti all'Intelletto sono state attribuite a me - la Coscienza individuale. Tale è l'ignoranza della gente comune. La Mente è diventato sempre più associato con me mentre l'Intelletto mi ha ignorato quasi totalmente e lei si è identificata con l'Illusione. Appena la mente cresce in compagnia della coscienza, i suoi poteri si manifestano di più. Egli con il permesso della nonna (cioè, guidati dall'ignoranza) ha preso Instabile come moglie. La Mente se la godeva con lei perché era in grado di soddisfarlo in qualsiasi modo. I cinque sensi sono nati da questa coppia. Anche questi sensi fiorirono a causa mia (la Coscienza individuale) finché furono in grado di stare sulle proprie gambe. I sensi hanno funzionato nell'organo sensoriale e il loro padre - la Mente - era in grado di proiettarsi attraverso di loro e di godere completamente di sé stesso.

I suoi piaceri gli diedero godimento solo al momento e lasciarono le loro impressioni su di lui, che le prese al fine di manifestarle in sogno e goderne segretamente con sua moglie, non facendolo sapere ai sensi più grossolani.

Il Desiderio possedeva la Mente e lo nutriva fino alla sua piena soddisfazione. Desiderio crebbe sempre più fino a che né lui né tutti i suoi soci potevano soddisfarlo. L'associazione costante della Mente con il Desiderio ha dato luogo alla Passione ed all'Avidità (i due figli della seconda moglie). Desiderio era molto affezionato ai suoi due figli. Mente è stato tuttavia torturato da questi due figli.

La miseria della Mente si rifletteva sull'Intelletto. Io (La coscienza individuale) ero completamente nascosta dietro le forze scure e attive trascinandovi l'intelletto e sembravo moribonda. Così sofferente da tempo immemorabile, la Mente perse tutte le iniziative ed fu nelle grinfie del Desiderio. Poi ha ottenuto, al momento della creazione, una città dalle dieci porte - vale a dire il corpo con dieci uscite (due occhi, due orecchie, due passaggi nasali, bocca e passaggi urinari e fecali e Brahmarandhra, un'apertura nel cranio). La stessa vecchia storia della miseria fu ripetuta nella nuova incarnazione e fu anche peggio. L'Intelletto, avendo perso nel frattempo la qualità satvica di luminosità, non splendeva adeguatamente ed era intorpidito.

La Mente continuò a fiorire in compagnia dell'Ignoranza, dell'Illusione e del Desiderio, ecc. L'Intelletto non poteva rifuggire la mente da un lato e nemmeno funzionare in mia assenza. Tutti abbiamo vissuto lì insieme. Se non fossi stata lì, nessuno avrebbe vissuto in città. Stavo proteggendo tutti. A causa della mia intimità con l'Intelletto, sono diventata incosciente una volta, le altre sciocca, instabile, vacillante, arrabbiata, spregevole. ecc. Pertanto le persone ignoranti mi hanno messo nella stessa categoria dell'Intelletto. Ma i saggi sanno che io non sono mai stata contaminata. La mia Genesi lo dimostra. Mia madre è la più virtuosa, pura, immacolata, più grande dello spazio e più piccola della cosa più piccola, perché lei è immanente in tutti indistintamente. Essendo onnisciente, è anche di limitata conoscenza; vale a dire, lei è il Sé trascendentale e individualizzato; essendo onnipotente, è anche fragile; essendo il sostegno di tutti, non ha nessun sostegno; essendo di tutte le forme, non ha forma (come uno specchio che riflette le forme); comprendendo tutto, non possiede nulla; essendo il principio cosciente qui ed ora, lei non è conoscibile; Lei non ha alcun lignaggio che si estende al di là di se stessa. Le sue figlie come me sono troppo numerose da contare.

Le mie sorelle sono infinite in numero, come le onde del mare. Tutte loro sono coinvolte come me negli affari delle loro compagne. Anche se così invischiata nell'Intelletto, sono ancora uguale a mia madre sotto ogni aspetto perché possiedo l'unico talismano per salvarmi dall'essere contaminata.

Per tornare alla mia vita in città, ogni volta che Mente era affaticato, era solito dormire sul grembo di sua madre Intelletto. Quando dormiva, nessuno dei suoi figli o altri potevano stare svegli. La città fu poi custodita dal suo amico intimo, il Respiro. Allora Intelletto con tutta la sua famiglia venivano offuscati da Ignoranza - la suocera e poi io (la Coscienza individuale), essendo libera da tutti gli impedimenti, restauravo mia madre (la Pienezza) e rimanevo in beatitudine. Ma ero obbligata a andare via, non appena gli abitanti della città si svegliavano.

L'amico della Mente - il Respiro - pervadeva l'intera città e proteggeva tutti i cittadini in ogni modo. Essi si sarebbero dispersi lontano se non ci fosse stato lui. Egli era il collegamento tra loro e me. La sua forza e i suoi poteri erano originati da me. Quando quella città cadeva in rovina, egli raccoglieva tutti e andava con loro in un'altra città. Mente così regnò in luoghi diversi, con l'aiuto del suo amico (questo si riferisce alla reincarnazione).

Nonostante l'amicizia con Respiro, anche se nato dalla virtuosa Intelletto e nonostante fosse stato portato da me, Mente stava sempre sguazzando nella miseria perché egli era stato sposato alle sue due incorreggibili e insaziabili mogli, associate con i due figli malvagi - avidità e rabbia - e oscillava avanti e indietro a causa degli altri cinque figli - i sensi. Non poteva trovare riposo e fu manipolato da loro, così che si trovò nelle foreste, nel deserto, nel caldo torrido o nel freddo gelido, nel pozzo nero, in oscure caverne, ecc. - in breve, in diversi tipi di inferno.

Le sue miserie si riflettono sull'Intelletto; ed anch'io, essendo troppo associata con lei, ero coinvolta nelle loro sventure. Chi può infatti evitare i mali delle cattive compagnie?

In un'occasione, Intelletto ha cercato il mio consiglio in segreto (cioè, quando accidentalmente libero dai pensieri). Le ho consigliato una condotta distaccata e ha ottenuto un buon marito - Discriminazione. Lei divenne più forte, raccolse il coraggio di sottomettere la Mente e uccidere l'Avidità, la Lussuria e la Rabbia. Gli altri suoi cinque figli - vale a dire, i sensi - vennero imprigionati. Poco dopo, divenne fedele a me e finalmente si unì con me (cioè ottenne il Nirvikalpa Samadhi). Così raggiunse il posto di mia madre – la Pace e la Beatitudine.

Questa storia illustra che schiavitù e liberazione valgono solo per l'intelletto e non per la coscienza individuale, cioè, il Sé.

APPENDICE II

SIDDHA GITA DAL YOGA VASISHTHA

Umili saluti ai Grandi Maestri di tutte le Ere!

Shri: Saluti a quella Realtà che è inerente come il Sé in tutto, dalla quale sono proiettate tutte le creazioni, nella quale hanno il loro essere e nella quale alla fine sono dissolti! Saluti a quell'Intelligenza che è inerente come il Sé in tutto, dalla quale si manifestano colui che conosce, la conoscenza e il conosciuto, colui che vede, la vista e il visto, colui che agisce, la causa e l'azione! Saluti a quella Suprema Beatitudine che è inerente come il Sé in tutto, che costituisce la vita di tutti e dalla quale l'insondabile profonda felicità è spruzzata in fini particelle nei Cieli o sulla Terra (dove la somma della felicità non è uguale a una particella di quella pura Beatitudine naturale).

I Siddha (esseri invisibili e immortali del più nobile ordine) hanno proclamato:

1. Noi adoriamo quel Uno che rimane fermamente fisso, costante ed eterno, che pertanto non ricorrerà al ciclo di nascite e di morti, né subirà modifiche come questo e quello e che, con una infallibile contemplazione, è realizzato come il proprio Sé, dal quale certamente deriva la catena di particelle di felicità, apparentemente derivata da ed erroneamente associata ai godimenti, che sono a loro volta semplici fenomeni (cioè, l'ego e il mondo, o il soggetto e l'oggetto) riflessi come immagini sulla coscienza non-duale, unica e astratta, perché si trovano attraverso la giusta ricerca per unirsi nel Sé Assoluto.

Alcuni altri Siddha lo portano più vicino come segue:

2. Noi adoriamo ciò che è realizzato come il Sé originario e che rimane sempre come testimone incorrotto della nascita dell'Ego, dei suoi pensieri e del mondo intorno - trascendendo colui che conosce, la conoscenza e gli oggetti conosciuti riguardanti gli stati di veglia e sogno dichiara come pure l'ignoranza relativa al sonno senza sogni e costituito dalle tendenze latenti della mente.

Alcuni altri Siddha:

3. Noi adoriamo ciò che è realizzato come la luce inerente come il Sé e che illumina tutti, che sempre dimora come la Coscienza, nel credente e nel non-credente egualmente, - prima della creazione e della dissoluzione del cosmo e nel lasso di tempo tra le due - e stando nascosta anche nei collegamenti successivi incessantemente formulati come le fonti originali ma resi fallimentari da un Sé cosciente che oggettiva l'altro in sé stesso.

Nota. - Lo Sloka 2 dice che la Realtà è realizzata dopo l'eliminazione di tutte le triadi. Alcuni negano lo stesso. Ci deve essere qualche sé cosciente a negarlo. Ancora una volta, se la causa originale della creazione è immaginata essere transitoria quanto la creazione del presente, la realtà duratura oltre i collegamenti successivi non può essere negata. O ancora, se viene ipotizzata una causa materiale, la causa efficiente non può essere trascurata. Quest'ultima è immaginata dal Sé. Il Sé deve essere la realtà ultima.

4. Noi adoriamo il Sé come Colui nel quale tutti i mondi sono fissi, del quale essi sono, dal quale emergono, per il quale esistono, dal quale tutti questi vengono proiettati e per il quale essi sono nel loro essere.

5. Noi adoriamo il Sé che risplende senza forma come ininterrotta coscienza 'Io-Io' che trascende l'ego, che comunque comprende tutti gli Ego e l'intera conoscenza. Dopo tutto questi compongono il cosmo intero.

6. Coloro che, ignorando il Signore del Cuore, vanno in giro alla ricerca di altri dèi, sono come il pazzo che lancia dalla sua mano la gemma celeste (Kaustubha) che soddisfa tutti i desideri del possessore e che poi scava la terra in cerca di gioielli.

Alcuni Siddha consigliano il Distacco come segue:

7. Il Signore del Cuore, che sradica il vigoroso rampicante recante i frutti velenosi dei desideri è realizzato dopo aver scartato tutto come inutile.

8. Quel pazzo che, essendo consapevole dei mali dei piaceri, ancora li rincorre, non deve essere considerato come un uomo, ma deve essere considerato come un asino. (L'asino maschio rincorre la femmina, anche se viene preso a calci da lei.)

9. I serpenti devono forzatamente essere posati sotto la copertura dei sensi, tutte le volte che alzano la testa e sibilano in cerca di prede, come le montagne colpite senza pietà dal fulmine di Indra (il Dio della pioggia, dei tuoni e fulmini).

Gli altri Siddha colpiscono sui punti cardinali come segue:

10. Acquisisci la beatitudine della pace imbrigliando i sensi e acquietando la mente. La mente non tiene, nel suo grembo, semi di dolore come fanno i piaceri sensuali, ma elimina sé stessa dalle impurità perché si fonde nella sua fonte come il fuoco fa quando non viene alimentato dal carburante. Quando la mente diventa calma e scompare nella fonte primordiale di beatitudine, là sorge la Pace Suprema che tiene fino alla definitiva emancipazione.

APPENDICE III

AL CAPITOLO IV

Oh gente, allontanatevi dai piaceri dei sensi e dedicatevi alla contemplazione di voi stessi (più propriamente il Sé), perché i piaceri dei sensi finiscono solo nella miseria. Cosa si intende per il Sé? Per il Sé si intende la coscienza come dimostrato nel Maha Vakya (Grande Enunciazione) 'Prajñanam Brahma' (Il Brahman è Coscienza). Il Prajñanam (Coscienza) deve essere adorato. Qui l'adorazione non significa il culto esterno o rituale. Che cosa è allora? È essere fermamente fissato nell'intuizione 'Io sono il Brahman', secondo il Sutra, 'Lo stato intuito come Io'. Obiezione: In altre parole si tratta di annientare il corpo e i suoi associati. Risposta: È piuttosto 'contemplare la Coscienza, ad esclusione degli oggetti illuminati da essa'. Domanda: Come? Risposta: Significa che tutti gli oggetti vengono illuminati dalla Coscienza non esistono per proprio merito. Sono solo immaginati di esistere, come le corna di una lepre. Domanda: Se non sono esistenti, come le corna di lepre, come appaiono alla vista di tutti? Risposta: Solo la Coscienza splende e nessun altro. Domanda: Se c'è solo Chit e nient'altro accanto, come fa a risplendere come corpo ecc.? Risposta: È come le immagini in uno specchio. Il vero significato delle Agama (i testi tantrici) è questo.

La Coscienza è veramente il Sé (la Realtà Soggettiva) perché non può essere indicata con la parola 'questa'. Solo il non-sé può essere denominato così. Solo quella può essere il Sé (la Realtà Soggettiva) che a sua volta essendo una, corre continuamente attraverso i regni dei vecchi ricordi ed i pensieri sempre nuovi. Essendo Pura Coscienza di natura non può ammettere differenziazione ed è la stessa nelle divinità, negli Asura o negli uomini ecc. Non ci può essere il minimo dubbio che tempo e spazio non sono diversi da essa poiché ne rimangono immersi (cioè non possono essere concepiti in assenza della Coscienza) e fuori da essa sono inesistenti come il corno di una lepre.

Ciò di cui parla Parama Shiva negli Shastra è solo questa ininterrotta, uniforme Coscienza, il Sé. Il suo potere conosciuto come Maya, che può rendere possibile l'impossibile, nascondendo la sua vera identità e manifestando la sua impurità come Avidya (ignoranza), produce la dualità. Di questa dualità il percettibile (Drisyam) non ha la sua origine in Shiva, come un germoglio nel suo seme; e non è una modifica (Parinama) perché il materiale che si forma non è continuo nella sua origine, come l'argilla in utensili di argilla; e non è un'illusione (Vivarta) come un serpente su un rotolo di corda perché la dualità del percettore e del percepito (non è accettabile). Che cosa allora? Proprio come uno specchio che rimanendo inalterato presenta in sé le immagini a causa della sua chiarezza, così anche Chit con il suo potere presenta gli oggetti illuminati da sé in sé. Né deve sorgere il dubbio che proprio come uno specchio richiede oggetti corrispondenti esterni per la riflessione in sé, così ci debba essere un mondo esterno a corrispondente alla riflessione in Chit. Perché, l'oggetto esterno non forma il materiale per la sua riflessione, ma solo gli effetti, come la ruota e il bastone, essendo le cause effettive della produzione di un vaso. Gli accessori sono variabili perché la ruota è ruotata a mano. Allo stesso modo non è improprio considerare Maya, il potere di Chit, come la causa effettiva per produrre il percettibile (Jagat) in Chit. Nessun'altra spiegazione, se non quella della riflessione si adatta alla comparsa del percettibile in Chit. Non ci può essere un oggetto esterno alla coscienza perché non può essere illuminato (al fine di essere riflesso). Né il mondo appare a causa della sua relazione con Chit perché questo porterà ad un regressus ad infinitum. Anche anche in assenza di Chit il mondo deve sempre essere evidente o non evidente. Tutte le obiezioni ben note sono state così confutate. Per i dettagli consultare Pratyabhijña (una scuola dello Shivaismo del Kashmir) ecc. Pertanto solo questa dottrina della riflessione è valida.

AL CAPITOLO VII

L'Illusione può essere superata solo da una sincera, seria e costante devozione a Dio. Ma gli atei negano Dio e la sua creazione dell'universo.

Ateo: Com'è che Ishwara è il creatore del Jagat (il percettibile - l'universo)?

Risposta: Perché il Jagat è visto come un Karya, un manufatto. D.: Vero, un vaso ecc., sono visti come i prodotti del lavoro ma non è così per le montagne, gli oceani, ecc.

R.: Poiché sono costituiti da parti devono anche essere stati fatti (creati) da un potere invisibile. (yat sāvayavam tat kāryam iti tarkena). Questo è secondo l'assioma: ciò che ha parti deve essere Karya. Pertanto il mondo ecc., sono solo creazioni.

D.: Paramanu (la fondamentale particella primaria sottile) e Akasha (etere) non hanno parti. Così il Jagat al netto di questi due deve essere considerato come Karya?

R.: No per entrambi. Paramanu e Akasha sono Karya perché sono percepibili (conoscibili). Il loro essere Karya non può essere negato per il semplice fatto che sono indivisibili. Sono conosciuti dalla deduzione. Molti testi delle Scritture attestano la nostra posizione. Essi sono: (1) Un Dio creò il cielo e la terra. (2) Dal Sé uscì Akasha, ecc. Qui Akasha implica anche altri elementi. A causa della sua conoscibilità, il Jagat deve essere un Karya; essendo un Karya ci deve essere il suo Karta (creatore), è quindi accertato che Lui è il creatore dell'universo.

D.: Questo vale per un vaso e per il vasaio perché entrambi sono visti. Non è così nell'altro caso.

R.: Egli è totalmente diverso da tutti gli altri agenti. Poiché le Scritture dicono: "Non c'era allora (cioè prima della creazione) né Sat né Asat (né qualcosa né nulla)". Non c'è il materiale con cui creare questo Jagat; eppure Lui lo ha fatto; Pertanto egli si differenzia da tutti gli altri. Il Creatore è così stato stabilito.

D.: Se il ragionamento basato sui testi Agamici (Tantrici) che il Jagat è un Karya viene accolta come inespugnabile, questo dovrebbe valere anche per il ragionamento basato sul Barhaspatya Agama che dichiara che il Loka (universo) non ha nessun creatore ma appare unicamente secondo natura.

R.: È solo un'espressione di un Agama. Ecco alcuni estratti da esso:

Terra, acqua, fuoco e aria sono i quattro elementi percepiti (dai sensi) e nessun quinto elemento è percepito così. Il Loka è composto da varie combinazioni di questi quattro elementi e cambia continuamente, così che ogni successiva modifica di questa composizione è simile a quella precedente. Il Loka è solo della natura di queste combinazioni e resta in sé. Proprio come una soluzione di zucchero acquisisce potere inebriante, così anche la miscela di ovuli e sperma nell'utero acquisisce potere intellettuale capace di azione e cognizione. Proprio come il liquore inebriante viene chiamato vino, così anche l'intelletto unito al corpo viene chiamato un Purusha (uomo). Il piacere è l'obiettivo dell'uomo e forma il paradiso mentre il dolore è chiamato inferno; sono entrambi naturali. L'unione di questi due forma la routa della vita (Samsara). Proprio come l'inebriamento scompare con il tempo così fa anche l'intelletto; la sua totale estinzione è chiamata dal saggio Moksha (liberazione). Non c'è paradiso o inferno dove andare dopo la morte.

Tale è la dottrina di Charvaka che è già stata confutata da tutte le altre scuole di pensiero. È stato detto che è l'espressione di un Agama perché si oppone a tutti gli altri Agama. Verrà ora dimostrato che è anche contraria all'esperienza di tutti. Il Samsara, essendo una serie ininterrotta di nascite, decessi, ecc., è pieno di dolore. La sua causa primaria deve essere trovata e distrutta. Ponendo fine al Samsara. Ne consegue la Beatitudine Suprema e questa è la meta suprema dell'uomo. Tale è la convinzione dei ricercatori della liberazione; Questo è supportato dai testi sacri e dalla logica. Stando così le cose, ammettere solo la percezione diretta come prova valida e affermare in base alla stessa che la morte è l'unico obiettivo, dimostra che questo Shastra è solo uno pseudo-Shastra. Pertanto tale Agama non è stato ammesso dai saggi come utile per ottenere la meta suprema dell'uomo.

Al Charvaka che afferma che solo Svatmanasa (perdita di se stessi) è l'obiettivo dell'uomo dovrebbe essere chiesto: “Che cosa si intende per Svatmanasa che tu dici sia l'obiettivo? È la perdita momentanea o la perdita della serie o la perdita ordinaria come è intesa da tutti?” Non può essere il primo perché secondo te l'intelletto che è il Sé è momentaneo; l'obiettivo è raggiunto in ogni momento e non è necessario nessun sforzo per raggiungerlo. Gli altri due sono impossibili (coerentemente con i tuoi punti di vista). Perché, al momento della dissoluzione del proprio sé (Svatmanasa) non ci sarebbe rimasto niente per dire il proprio (Svasya); Pertanto, la perdita del proprio sé è irraggiungibile e questo non finisce in nessun Purushartha (scopo della vita). Se dici che proprio questa irraggiungibilità è di per sé un Purushartha, allora può anche provocare la perdita di un altro sé (perché non non c'è nessun Svasya)!

Ancora una volta, circa il Purushartha della perdita di sé stessi (Svatmanasa) è riconosciuto su qualsiasi Pramana (mezzo di conoscenza) o non lo è? Se dici "non", è inesistente come il corno di una lepre. Se dici che lo è, - su quale Pramana? Tu ammetti solo la percezione diretta come prova. Per questo l'oggetto deve essere presente qui e ora. Il passato o il futuro non può essere dimostrato secondo te. Tu che ammetti solo la percezione diretta come prova, dire che l'intelletto è un effetto simile al potere inebriante di una soluzione di zucchero è come dire 'Non ho nessuna lingua'. Il tuo Shastra non ti è stato dato da nessun Santo onnisciente; è asciutto e privo di qualsiasi ragionamento. Così dopo aver affrontato l'ateismo, è esaminato il Sankhya, la scuola di pensiero successiva.

Essi sono Parinama Vadi, cioè, essi affermano che il Jagat originariamente era contenuto nella relativa causa in modo sottile; quindi era prima, è ora e sarà in futuro (questo è Sad Vada). Dicono che il Jagat non è stato creato da un essere intelligente; la sua sorgente è il principio non intelligente, Prakriti, in cui le sue tre qualità costitutive - Sattva, Rajas e Tamas erano in equilibrio.

Essa è di per sé priva di intelligenza e quindi non può fare nulla in modo intelligente; è inerte (Jada). Tuttavia, non richiede un agente esterno per modificare se stessa nel Jagat a differenza dell'argilla che richiede di un vasaio per cambiarla in un vaso. Di per sé è modificata nel Jagat e così forma l'origine del Jagat. Questa è in sintesi la dottrina atea del Sankhya.

Più avanti, nel Sattva di Prakriti (aspetto luminoso) è lucente come uno specchio; così può prendere le riflessioni di Purusha, il principio intelligente e il riflesso dell'universo, la natura inerte del suo aspetto tamasico. A causa di questa unione tra il riflesso di colui che vede e ciò che è visto, il Purusha diventa associato con Aviveka (la qualità indifferenziata) di Prakriti; così egli percepisce 'Io conosco il vaso' (cioè, qualsiasi oggetto); Ciò forma la sua identità sbagliata e questo è solo il suo Samsara. Se, tuttavia, attraverso Vichara (inchiesta) sa di essere diverso da prakriti, prakriti lo abbandona subito come un ladro che è stato scoperto; Questa è la fine della sua identificazione sbagliata e costituisce la Mukti (Liberazione). Questo è il loro credo.

Secondo il loro punto di vista l'universo viene illuminato dalla sua relazione con Chit (Purusha) riflettuto in Prakriti. Per quanto riguarda questo Chit riflesso, esso è privo di intelligenza come la sua base Prakriti, o è intelligente, per sua natura? Nel primo caso, illuminare l'universo è impossibile. Se si sostiene che anche se inerte può comunque illuminare, allora l'aspetto di Sattva della Prakriti può servire allo scopo e il Chit riflesso è ridondante. Nell’ultimo caso non cè bisogno del Chit riflesso, poiché ci sarà il rapporto diretto con Chit. Né si può dire che così come uno specchio non è in grado da solo di illuminare ancora un oggetto quando la luce solare si riflette su di esso, illumina l'oggetto, così anche il Chit riflesso è necessario; perché la luce del sole non richiede alcun mezzo come fa lo specchio per illuminare gli oggetti. Né si può dire che il Chit riflesso partecipa alle qualità di Prakriti e Chit, o che è del tutto diverso da uno o da entrambi. Nel primo caso, è impossibile (come il buio e la luce che stanno insieme) e nel secondo caso è incompatibile con la tua dottrina (Apasiddhanta). Inoltre, Prakriti naturalmente attiva in presenza di Purusha non può cessare di essere così dopo l'adesione della discriminazione (Viveka Jñanottaram) perché la propria natura non può cambiare. La schiavitù, pertanto non può essere superata (adottando il tuo sistema).

Osserviamo che un vaso ecc., è formato da un vasaio ecc., dotato di intelligenza, perché è fatto secondo un piano - 'Farò tale vaso in questo modo'. Poiché l'intelligenza è necessaria per fare un vaso, il Jagat non può essere la produzione di un principio non-intelligente - Prakriti. La parola 'non-intelligente' è deliberatamente usata per indicare che un'immagine di un vasaio, per esempio - non può fare un vaso. Gli Shruti dichiarano, "Lui (Dio) pensa: Io devo creare il mondo"; "Devo manifestare i nomi e le forme ecc." L'Essere Originale ha pensato e manifestato i mondi senza nessun materiale costituente, come un mago evoca oggetti illusori. Quindi l'Anumana (inferenza) è perfettamente valida; jagat buddhimat kartrukam kāryatvat ghatādivat iti – che significa che il Jagat ha un creatore intelligente perché è Karya, come un vaso, ecc. Questo significa che solo un essere intelligente può essere il creatore del Jagat e non il principio non-intelligente Prakriti.

Ancora di più, al fine di stabilire l'inerte Prakriti come il creatore del Jagat, il Sankhya non può dimostrare nessuna illustrazione come prova valida.

Beh, ammetto che il Jagat ha un essere intelligente per il suo creatore. Di sicuro, è necessario un vasaio per fare un vaso; Analogamente il Jagat deve avere un creatore, ma lui non ha bisogno di essere Parameshvara, il Signore di Tutti.

R.: Egli deve essere Parameshvara a causa della eccezionale meraviglia che la terra sta in mezzo l'acqua e questi stanno nello spazio vuoto ecc. Per realizzare tali meraviglie il creatore deve avere poteri straordinariamente meravigliosi. Questi poteri devono essere incommensurabili e la sua capacità infinita. Pertanto egli deve essere diverso da qualsiasi comune artigiano. Osserviamo come ogni lavoro speciale richiede uno specialista per farlo. Per lo stesso motivo l'universo infinito deve avere un creatore con infiniti poteri. Fin qui, è dimostrata l'esistenza di Ishvara.

Ora sarà dimostrato che Lui è l'unico Rifugio di tutti. Arrendersi a Lui con tutto il cuore (senza nessun altro oggetto, ma quello di affidare se stessi alla sua cura). Se invece dovesse esserci qualche altro desiderio, solo la metà del tuo cuore è con Dio e con l'altra metà è con il tuo desiderio. Quindi sarà solo la metà che si arrende, il che non è efficace. Solo arrendendosi a Lui con corpo, anima e cuore porterà alla beatitudine eterna. Ishvara concede tutto al Suo devoto.

D.: Va bene che persone nella posizione di essere soddisfatte con il servizio di altri, soddisfino i loro desideri in misura limitata. Ma Ishvara essendo indipendenti non ha desideri. E così non può essere soddisfatto dai servizi degli altri. Allora come ai a dire che lui è contento e soddisfa tutti i desideri dei devoti?

R.: A causa del suo amore per la devozione degli altri, vale a dire, la devozione degli altri provoca la reazione dell'amore di Dio per loro e la realizzazione automatica di tutti i loro desideri. Inoltre non c'è alcuna certezza con gli uomini di potere mentre è certo con Dio. Pertanto il devoto è sicuro della sua meta.

Q.: Come è garantito questo presupposto di certezza?

R.: Altrimenti Dio sarebbe aperto alla censura. L'incertezza nella reazione o nella risposta di Dio significa incertezza nei risultati delle nostre azioni quotidiane e prematura fine del Samsara da Lui proiettato. Tu che desideri la Meta Suprema, non è necessario impegnarsi in essa né cercarla. Ma abbandonati completamente a Dio ed Egli ti stabilirà nello Stato Supremo.

Le differenze di opinione per quanto riguarda i mezzi di liberazione e i conseguenti dubbi circa questi mezzi sono così risolti.

D.: Che è Dio? Alcuni dicono di Shiva, altri Vishnu, o Indra o Ganesha ecc. Chi è il Supremo fra loro?

R.: Nessun nome e forma può essere conferita a Lui. Non è nessuno di essi oppure è tutti loro. Non è personale. Lui è solo puro Chit.

Q.: Ma creazione, preservazione e dissoluzione sono funzioni che richiedono l'uso delle braccia e di materiali?

R.: È così con i lavoratori dai poteri e obiettivi limitati. Questo vale per i corpi grossolani; ma nei sogni non agiscono i corpi grossolani e non ci sono mezzi né obiettivi, e comunque i mondi vengono creati, le azioni vengono fatte, le battaglie sono combattute e gli imperi vengono vinti e persi; è Chit che causa tutto. Se prima della creazione ci fosse stato materiale con cui creare il Jagat, tale materiale deve essere eterno ed esente dall'essere creato. Allora Ishvara deve essere accettato per essere il creatore di una parte del Jagat; Questo contraddice il suo essere il creatore di tutto. Anche essendo solo la causa effettiva e non la causa materiale del Jagat, egli non può più essere Ishvara (rispetto a un artigiano). Kshemarajacharya ha detto: "Chi ammette che Ishvara sia la causa effettiva lo mette solo alla pari con un dissoluto intrappolato nelle tentazioni di una donna maliziosa diversa da sua moglie." Chi immagina un punto di partenza per la creazione (gli Arambha Vadi) afferma che Ishvara è solo la causa effettiva e l'effetto (Jagat) non può nascere di nuovo. Prima della creazione, erano presenti le Paramanu (particelle fondamentali, indivisibili, sottili). Dalla volontà di Ishvara si sono unite l'un l'altra e la creazione ha avuto luogo.

Ma questo non può essere. Si può constatare che solo un essere senziente risponde ai desideri di un altro, non un oggetto inerte. I Paramanu essendo insenzienti non possono reagire alla volontà di Ishvara.

Obiezione: Tale è il meraviglioso potere di Ishvara da rendere anche gli inerti Paramanu obbedienti alla Sua volontà.

R.: È vero, i poteri di Ishvara sono infiniti e incommensurabili. È a causa dei suoi straordinari poteri che egli crea il Jagat anche in totale assenza di materiale per esso. Se nonostante ciò, i Paramanu sono considerati la causa materiale è grazie all'ostinazione di una mentalità duale! Con tutto ciò è confutata la scuola teistica (Sankhya) cioè, Patanjala o la scuola dello Yoga.

Non c'è la più piccola incongruenza nel nostro sistema basato esclusivamente sugli Agama che dichiara che l'Onnipotente Essere Supremo è pienamente in grado di condurre la totalità delle azioni, transazioni ecc.

Obiezione: Al fine di spiegare i diversi tipi di esseri ecc. e anche per evitare le accuse di parzialità e crudeltà a Ishvara, ogni Scuola di pensiero ammette il Karma come la causa delle differenze. Questa tua ammissione vizia la tua posizione, perché per la creazione, oltre a Ishvara, è necessario il Karma. Quindi Lui non è Onnipotente.

R.: È vero, questa tesi rimane insuperabile per i dualisti. Per quanto riguarda i non-dualisti il Jagat è contenuto in Chit come le immagini in uno specchio; così anche il Karma; non è esterno all'infinita Intelligenza Suprema (Parameshvara) e non c'è la minima discrepanza nella nostra tesi.

Obiezione: anche allora, si è visto che un vaso è fatto da un vasaio; Egli è il creatore del vaso; e quindi Ishvara non è il creatore di tutto.

R.: Il vasaio non è esterno a Ishvara. Ancora una volta, proprio come il re resta l'amministratore unico, anche se i suoi funzionari agiscono sul posto, così anche Ishvara agisce attraverso i Suoi agenti.

Conclusione: L'Essere Supremo è solo Intelligenza, senza nome, senza forma, incorporea, infinita, non-duale e Beata. Questo essere incomprensibile alla mente impura è recepito in varie forme secondo le capacità degli individui. Tuttavia la devozione a qualsiasi forma o nome di Dio purifica la mente, così che l'individuo viene realizzato definitivamente nell'Essere Supremo.

AL CAPITOLO IX

LA NATURA DELLA PURA CONOSCENZA

Anche dopo molti sforzi il Sé rimane non realizzato perché il Sadhaka non ha familiarità con esso e quindi anche in Sua presenza non lo riconosce. Ascolta, la mente quando è controllata rimane inerte per un po' di tempo. Alla fine è percepita l'oscurità. Prima che l'oscurità appaia c'è un intervallo di conoscenza pura, che è piuttosto inconsapevole del corpo o dell'ambiente; solo questa pura Conoscenza risplende insieme agli oggetti quando la mente è attiva; Quando la mente è controllata splende di Sé stessa. Questo stato di pura Conoscenza è chiamato stato residuo (Sesha Bhava). Questo non può essere eliminato perché essendo auto-risplendente, risplende di Sé stesso, come è provato da chi è appena sorto dal sonno che dice "Per molto tempo sono rimasto inconsapevole di tutto ciò." Questo stato residuo è quello della pura Conoscenza vuota di oggetti. Contemplate sempre 'Io sono'. Che è lo stato di beatitudine oltre la conoscenza di grandi Pandit, Yogi o anche Sadhaka di ogni tipo.

Sebbene il Jagat sia variegato nella sua interezza può essere classificato in due sezioni. La conoscenza e il conoscibile. Di questi il conoscibile è stabilito dalla percezione diretta, dall'inferenza, ecc. ed è sempre il non-sé. Essendo non-sé, non vale la pena indagare su di esso; pertanto qui sarà esaminata solo la conoscenza. Essendo auto-evidente, non richiede alcuna evidenza esterna. In sua assenza non può esistere nient'altro. Essendo lo sfondo di tutto, come uno specchio con le immagini riflesse in esso, niente può splendere senza; così esso non può in alcun modo essere ovviato.

Obiezione: Irragionevole dire che non può esistere altro senza di esso, poiché va dimostrato con delle prove.

R.: Se la prova è valida ciò che viene dimostrato è attestato da essa. La validità della prova è conosciuta da ciò che è dimostrato. A dirlo è assurdo, essendo interdipendenti. Ma senza colui che conosce la prova non ottiene autorità, cioè, non si può dire che il conoscibile esiste. Una prova dimostra solo un fatto, ma non è il fatto. Se obbietti dicendo che colui che conosce (colui che conosce è lo stesso della conoscenza) può essere conosciuto anche solo con una prova, rispondo che così ci deve essere un colui che conosce che nega colui che conosce per conoscerlo. Quindi, diciamo che il soggetto conoscente è auto-provato e non richiede una prova esterna per dimostrare il suo Essere. Essendo cosciente, essendo sempre auto-luminoso, non ha bisogno di nessuna prova, come il sole auto-splendente che non ha bisogno di nessun lume di candela per illuminarlo. Se si dovesse negare la pura Conoscenza stessa - il conoscibile è dipendente dalla conoscenza e non può esistere in assenza di conoscenza; pertanto non si potrebbe sollevare la domanda, né aspettarsi una risposta cioè, come dire, si è fuori considerazione.

Pura Conoscenza significa lo stato di consapevolezza privo di conoscenza oggettiva; è conoscenza che rimane non modificata. Questo stato costituisce l'intervallo tra il sonno profondo e lo stato di veglia e deve essere distinto dagli altri due. Sonno profondo significa lo stato latente della mente; lo stato di veglia consiste in una serie di conoscenze interrotte; in esso gli oggetti sono percepiti dai sensi esterni alla mente mentre nel sogno la mente è tutt'uno con i sensi e le sue potenzialità sono oggettivate e percepite in sé come le particelle di polvere in acqua. Nel sonno profondo che sopraggiunge dopo il sogno la mente insieme con i sensi si fonde nella sua fonte - Prakriti; allora l'aspetto tamasico o oscuro di Prakriti rimane predominante nel sopraffare gli aspetti sattvici e rajasici. In questo stato il Sé spende solo indistintamente come il sole dietro spesse nuvole. Nell'intervallo fra il sonno profondo e la veglia la mente continua ad essere rivolta verso l'interno e non può riflettere gli oggetti esterni ad essa; allo stesso tempo il Tamas di Prakriti ha perso la sua solidità e non nasconde il Sé. In questo modo il Sé che è che Chit splende non oggettivato cioè, come ininterrotta conoscenza.

Allo stesso modo, con gli intervalli di conoscenza interrotti: lo sfondo, cioè la Pura Conoscenza, rimane intatto nell'intervallo di conoscenza di un vaso, non continua esso stesso a sussistere come quello di un pezzo di stoffa; la differenza tra i due è evidente. Nell'intervallo fra i due tipi di conoscenza, la Pura Conoscenza persiste priva delle due forme: questo non può essere negato. Questo è Samvit (Conoscenza) che splende per proprio merito.

Samvit è colui che vede o ego. Proprio come l'acqua in un serbatoio passa attraverso un canale per irrigare un campo e si mescola con l'acqua che è già nel campo, così anche all'istante della percezione, il Samvit di colui che vede passa attraverso i sensi per unirsi con il Samvit dell'oggetto. In questo caso Chit rimane come il corpo, la mente, ecc., di colui che vede; nel cielo rimane come il sole; nello spazio intermedio coperto da esso, Samvit è informe e questo è il suo stato reale. Tutto questo indica che questi intervalli sono le sedi della realizzazione del Sé. Il Sé non è più di questo. Il Puro Chit privo di conoscenza oggettiva è il vero Sé. Se questo è realizzato come il Sé, l'universo appare essere solo un'immagine riflessa nello specchio di Chit e così sorge lo stato senza paura, perché vedere una tigre riflessa in uno specchio non causa spavento.

AL CAPITOLO XII

Alcuni dicono che il Jagat è il prodotto di invisibili particelle fondamentali. Pur rimanendo diverso dalla sua origine, svanisce complessivamente alla fine. Che le particelle unitarie, primarie danno luogo a particelle binarie viene dedotto dalla divisibilità di quest'ultime. Secondo loro il processo di creazione è come segue: l'Adrishta maturo (risultati del precedente karma che persistono in una forma sottile) degli individui con la volontà di Ishvara provoca l'attività delle particelle inerti primarie; poi le particelle binarie, terziarie, ecc. sono formate successivamente risultando negli oggetti dell'universo. I prodotti sono totalmente diversi dalla causa originale. Al momento della dissoluzione l'universo svanisce come le corna di una lepre (cioè, cessa di esistere).

Confutazione: non è corretto dire che un vaso è non-esistente prima della creazione; esso è esistente per qualche tempo; più tardi diventa non-esistente con la dissoluzione a causa della contraria esistenza e non-esistenza della stessa cosa.

Oppositore: Non è così. Anche se c'è una contraddizione in termini di essere e non essere la stessa cosa, non c'è nessuna contraddizione in termini di rapporto (Samyoga) (per esempio, una scimmia è sull'albero o una scimmia non è sull'albero).

R.: No. "L'Essere" pervade l'oggetto nel complesso considerando che nella relazione tra loro non c'è nessuna tale pervasività. Questo è certamente contrario al non-essere. Lo stesso oggetto non può essere giallo e non giallo allo stesso tempo.

Oppositore: La natura di un oggetto deve essere determinata solo dall'esperienza. La pervasività si può applicare all'unione inscindibile della causa materiale dell'oggetto nello spazio, ma non è applicabile per l'esistenza o l'inesistenza dell'oggetto nel tempo; per esempio, un vaso è o non è.

A.: Lo stesso oggetto non può essere sia splendente che non splendente allo stesso tempo. D'altra parte, (se si sta pensando) alle esperienze contrarie allo stesso tempo come quello di un Tamas oscuro che è in movimento, esso è così perché lo stesso oggetto per la sua natura sattvica riflette la luce e dalla sua natura tamasica rimane oscuro, in modo che sembri che luce e oscurità coesistino. Questo non è identico alla mia dichiarazione che lo stesso oggetto non può essere sia giallo che non giallo allo stesso tempo. Quindi è ovvio che essere e non-essere certamente si contraddicono sia nel tempo che nello spazio.

Oppositore: Come si può applicare questa regola per accertare che l'oscurità esiste, vedendola con la luce dell'occhio? Non si può.

R.: Non è corretto. Per spiegare i fatti dell'esperienza, sono adottati metodi diversi perché la stessa regola potrebbe non essere applicabile in tutti i casi.

Nella dottrina dell'aggregazione delle particelle prima della creazione, sono indicate anche altre anomalie oltre a quelle sopra. Essi sono interessati all'aggregazione immaginata, per esempio, l'esistenza e la non esistenza della stessa cosa. Ancora una volta le particelle primarie non possono essere impartite o indivisibili; anche la loro separatezza dalle altre non può essere dimostrata perché si mescolano insieme per formare particelle binarie ecc.

Oppositore: I difetti ci sono nella nostra dottrina come anche nelle altre dottrine.

R.: È così. È comune a tutti i tipi di dualismo, ma per l'Advaita diventano ornamenti come le frecce rivolte da Bhagadatta a Vasudeva (Krishna del Mahabharata) che si attaccavano a lui come ornamenti.

AL CAPITOLO XIV

IL PROCESSO DELLA CREAZIONE

Essendo la creazione una vuota immaginazione ed essendo Chit sempre immutabile, come si può dire che la creazione proviene da Chit?

R.: La risposta a questa domanda si basa sugli Shruti. Avidya (ignoranza) essendo la causa principale della creazione, la sua origine è chiarita prima e sarà seguita dai trentasei fondamenti. Chit è certamente immutabile. Uno specchio riflette il cielo in esso; Analogamente Chit presenta in sé qualcosa che (a noi) significa "esterno". Ma essendo il cielo esterno semplicemente una causa effettiva, il suo riflesso è visto nello specchio, mentre "l'esterno" in Chit è unicamente a causa della sua potenza inerente. La differenza risiede nella natura intelligente di Chit e nella natura inerte dello specchio. Poiché l'intera creazione si sviluppa da questo "esterno" si dice che sia la prima creazione. Questo fenomeno è chiamato Avidya o Tamas (ignoranza o oscurità).

Q.: Essendo Chit impartito, come può sorgere questo fenomeno come parte di esso?

R.: Proprio così. Da qui viene chiamato fenomeno. E non è una parte, ma sembra così. Quando l'ininterrotto TUTTO sembra essere diviso in parti, è chiamato fenomeno (e non un dato di fatto). Parameshvara è Pura Intelligenza del tutto esente dalla sua contro parte; quindi è "indipendente". Una cosa inerte dipende dall'aiuto esterno per far conoscere se stessa o un altro oggetto; mentre l'Intelligenza Suprema è indipendente da aiuti esterni per rendere SE STESSA nota o altro. Questo fattore di "indipendenza" è anche chiamato la sua Shakti, Kriya (azione), Vimarsa (deliberazione) ecc., che si manifesta come Jagat al momento della creazione e dopo, tuttavia rimane solo come Puro Essere, perché la consapevolezza del Puro Essere continua ininterrotta fino al tempo della dissoluzione. Perciò tale "indipendenza" è la caratteristica inseparabile di Shiva. Alla fine della dissoluzione, la stessa unita con l'Adrishta ormai matura, presenta il Sé (Svarupa) come frammentato, cioè, limitato; questo è anche considerato la manifestazione del "esterno". La manifestazione della limitazione è, ovviamente, la manifestazione dello spazio (Akasha) distinto dal Sé. Quando un braccio è spezzato in due, il pezzo rotto non viene identificato come 'Io'; Analogamente "l'esterno" non viene più identificato come 'Io'; viene distinto dal 'Io'; non viene più considerato 'Io'. Tale dispiegarsi del non-sé è considerato come quello dello spazio, del seme cioè, Jagat dormiente, o Jadashakti (potenza inerte). In questo modo il Chit perfetto attraverso il proprio potere presenta in sé il fenomeno dell'Avidya come distinto dal Sé ed è chiamato il primo 'passo' della creazione. I Vedantisti chiamano questo la radice Avidya – Mula-Avidya. Ciò che qui viene designata come "indipendenza" non è altro che il potere di Chit (libero arbitrio). Questo assume tre stati. Nella dissoluzione, rimane puramente come potenza (che è latente) perché è Nirvikalpa (lo stato di non modificazione o manifestazione); appena prima della creazione cioè, prima che gli oggetti prendano forma, questo potere è considerato Maya; Quando le forme sono manifeste lo stesso potere è chiamato Jadashakti. Tutti questi nomi indicano la stessa Shakti. Shri Krishna disse: "Terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente, intelletto ed ego costituiscono la mia Prakriti inferiore; distinta da essa è la mia Para Prakriti che è nella forma delle Jiva (esseri viventi) e preserva il Jagat". La prima ottuplice Prakriti costituisce l'aspetto Jada (inerte - senza vita) come Karya (effetti) mentre la Para Prakriti è Chit Shakti che forma lo sfondo per il Jagat come lo specchio per le immagini riflettute in esso. Da qui l'affermazione: "dalla quale l'ottuplice Prakriti è supportata". Tuttavia dobbiamo ammettere che, anche prima della comparsa della potenza inerte l'ottuplice Prakriti, la Chit Shakti (libero arbitrio) già coesiste con l'Adrishta (risultato del precedente karma che persiste in una forma sottile) degli individui e il tempo matura l'Adrishta. In caso contrario l'accusa di parzialità, crudeltà e altri stigma si connetterà (a Ishvara). Ma l'ammissione di Adrishta ci porta nella dualità e il tempo è un'altra (spina). È il tempo della natura di Ishvara o è distinto? In ogni caso, poiché nella dissoluzione non c'è nessuna Upadhi (limitazione) per distinguerli l'uno dall'altro e lo stesso principio rimane uniforme dall'inizio alla fine della dissoluzione, l'Adrishta degli individui rimanendo unita nell'Avidya forse può maturare nel prossimo istante della dissoluzione e la creazione parte prematura. Nel rispondere a questo la Sadkarya Vadi dice: prima della creazione tutti i Karya rimangono uniti in Maya in una forma sottile; ora che il tempo e l'Adrishta sono insieme in una forma sottile di Maya, l'Adrishta sottile matura nel tempo sottile; Maya essendo la Shakti del Sé, cioè Chit, non è distinta e pertanto la dottrina Advaita diventa sostenibile. Altri dichiarano che la creazione è simile al sogno, o al sognare, o alla magia, che non richiedono alcuna spiegazione come il miraggio-acqua inadatto per la discussione. Per lo stesso motivo le interpretazioni della creazione sono diverse una dall'altra nei differenti Shruti. Essi hanno lo scopo di impressionare la mente che c'è solo il Sé e la creazione non è distinta da esso. Da qui la dichiarazione nel Parameshvara Agama: "Non c'è nessuna creazione; nessun ciclo delle nascite; nessuna conservazione; o qualsiasi Krama (regola). C'è solo la pura Intelligenza-Beatitudine. Questo è il Sé".

AL CAPITOLO XVI

L’EGO

Il Sé è luminoso a causa della sua natura auto-splendente. All'istante della percezione degli oggetti, come un vaso, l'ego, il senso di identità con il corpo, svanisce. Non c'è nessuna esperienza della pelle del corpo (per esempio) simultanea con la percezione degli oggetti. Altrimenti si penserebbe, "Io sono di pelle chiara o scura", anche mentre si percepisce un vaso. In altre parole, quando un oggetto viene percepito è come non-sé, come il corpo conosciuto come 'mio' (il mio corpo).

Non si dovrebbe dire che il Sé non splende come 'Io' simultaneamente con la percezione degli oggetti. Se fosse così, gli oggetti non potrebbero essere percepiti. Perché quando non ci sono luci che illuminano gli oggetti, essi non vengono percepiti. Non si dovrebbe nemmeno dire - eppure non c'è nessun 'Io' splendente (Spurthi). Perché esso implica qualche forma distintiva di lucentezza e non la lucentezza di pura luce; Ciò implicherà anche l'inerzia. Quindi il Sé risplende come puro 'Io'. A causa di questo, coloro che sostengono che la conoscenza è autoevidente, ammettono l'esperienza "Conosco il vaso" (ma non 'ho la conoscenza del vaso'). (ghatam aham jānāmi ma non jñāna-vān ghata aham).

Se il Sé non splendesse anche durante le nostre percezioni oggettive, non sarebbe corretto respingere il dubbio se 'sono o non sono'. Né va detto che, contemporaneamente con la percezione oggettiva, l'ego splende (cioè, si manifesta) identico al corpo ecc. Se nella percezione di un oggetto non si manifesta la forma dell'oggetto, il corpo non può manifestarsi al momento del rilevamento del corpo ecc. Non ne consegue che nella conoscenza 'lui è Chaitra', l'intelligenza e cioè il Sé di Chaitra è identificato dalla parola 'lui' e si manifesta trascendendo il suo corpo-ego; perché per lui l'ego di Chaitra rimane inalterato (cioè, sente il suo ego-senso lo stesso).

Nel sonno profondo e nel Samadhi 'Io' non può negare la sua esistenza. Tutti ammettono la sua esistenza continuata in quegli stati anche a causa del ricordo dell'esperienza (in questi due stati). Vero, il Sé rimane continuo in quegli stati, ma non può essere indicato dal 'Io' perché il primo è Coscienza invariata e quest'ultimo è una modalità della coscienza. La risposta a tale obiezione è, secondo i saggi ben versati negli Agama, come segue: 'Io' è di due tipi, intelligenza modificata e non modificata. Modificata significa differenziazione; quindi intelligenza modificata è intelligenza differenziata. L'altra è indifferenziata e quindi è non modificata. Quando oggettivato come corpo ecc., l'ego è modificato e differenziato. Ma nel sonno profondo e nel Samadhi, la coscienza rimane non oggettivata e indifferenziata; pertanto è non modificata. Non ne consegue che l'ammissione di 'Io' nel Samadhi sarà pari all'ammissione delle triadi (ad es., colui che conosce, la conoscenza e il conosciuto). Poiché 'Io' rimane come residuo privo di "non-io" non ci sono nessun triadi ci. Si dice nella Pratyabhijña (Scuola dello Shivaismo Kashmiro): "Anche se 'Io' splende come Pura Luce comunque è Parola in una forma sottile (Paravak)". L'ego non è una modalità. Tale è la dottrina dell'Advaita.

Questa (Intelligenza non modificata) è solo la conoscenza del "Io-Io". Gli Agama parlano di esso come EGO Perfetto o Conoscenza Perfetta. Poiché questo stato successivamente trova espressione per descriverlo, si dice che sia la 'parola' (Vak); ma non significa la parola udibile. È la 'parola' in una forma sottile, rimanendo inespressa.

L'Ego Perfetto non può essere negato nella Coscienza non modificata perché ciò equivale all'inerzia, Bhagavan Harina ha detto: "La 'parola' deve significare differenziazione nella Luce Onnipresente, ciò equivarrebbe a dire che la Vista non splende (di se stessa)". D'altra parte, la 'parola' significa 'contemplazione profonda'. Pratyabhijña dice: "La deliberazione rende chiara la Luce Auto-Splendente. Se non fosse così, cioè se la luce splendesse solo a contatto con un oggetto, sarebbe inerte come un cristallo". Shri Bhagavan Shankara dice anche che il Sé, vale a dire Chit, splende sempre come 'Io'. Nel Viveka Chudamani (famosa opera letteraria di Adi Shankara) si trova: "Quello che costantemente risplende come 'Io' durante l'infanzia, ecc., nello stato di veglia ecc., che sono sovrapposti ad esso..."

L'OTTUSITÀ DEL SONNO PROFONDO

Anche se il Sé che è Chit è Pura Compatta Intelligenza, non è compatta come una roccia perché questo equivarrebbe ad inerzia. È pura, scintillante consapevolezza. La Sua natura splendente è distinta da quella degli oggetti luminosi come p. e. una fiamma. Questa consapevolezza è chiamata anche intelligenza, deliberazione, luce della coscienza, attività, vibrazione, Ego Supremo, ecc. A causa di questa natura, l'Essere Supremo è capace di creazione, e questo trova menzione anche nello Sloka 1 del Soundarya Lahari (famoso poema di Adi Shankara che dice: śivaḥ śaktyā yukto yadi bhavati śaktaḥ prabhavituṃ na cedevaṃ devo na khalu kuśalaḥ spanditumapi| atastvām ārādhyāṃ hari-hara-virincādibhi rapi praṇantuṃ stotuṃ vā katha-makrta puṇyaḥ prabhavati – Solo Shiva è in grado di fare la creazione dell'universo insieme a Shakti. Senza di Lei, Egli non può muoversi neanche di un centimetro. E così come può, colui che non fa buone azioni, o colui che non canta le sue lodi, diventare adeguato ad adorare Te. Oh, mia Dea, che sei adorata dalla Trinità.).

Non è corretto dire che Paramashiva rimane unito con la potenza di Maya che è indescrivibile (Anirvachaniya) e illusoria. Se il Jagat fosse falso (inesistente) come il corno di una lepre, anche la sua creazione dovrebbe essere dichiarata così. Non è corretto dire che la natura del Signore è superflua perché finirà in un vuoto cioè, Sunya. Se il Jagat fosse considerato inesistente come il corno di una lepre, le dichiarazioni degli Shruti come "la forma dalla quale tutti questi elementi, tutte queste creature sono uscite ecc." equivarrebbero ai deliri di un pazzo. Né è corretto sostenere che l'accettazione del Supremo Essere Intelligente, seguito dalla negazione della realtà il Jagat è Vada Sunya, perché il falso Jagat comprendente la Realtà Suprema è contraddittorio. (La posizione corretta è: l'Essere Supremo appare come o sembra essere il Jagat.) Se si sostiene che questo si traduce nella dualità mentre gli Shruti dichiarano "Non esistono molti qui ma solo il Sé", io dico che non capisci l'Advaita Shastra; da nessuna parte gli Shastra dichiarano che il Jagat sia irreale. Ma essi proclamano l'Advaita come certo. Shruti come "Lui diventa tutto", "Solo l'Essere Supremo non-duale splende come universo", dichiarano il Jagat come reale e quindi la non-dualità non è compromessa. Anche se la città riflessa in uno specchio sembra distinta, eppure essa non può esistere senza lo specchio e così non è altro che lo specchio; allo stesso modo il Jagat anche se sembra distinto non è altro che il Supremo Sé. Così la non-dualità è indiscutibile.

Come nello Shruti citato, "non ci sono molti qui", la negazione si riferisce solo alla dualità ed a nient'altro. Pertanto è un segno di ignoranza dichiarare il Jagat come irreale. I saggi sanno che la vera conoscenza consiste nella realizzazione che "tutto è Shiva". La Suta Samhita dice, "dire il vaso ecc., sono irreali, è ignoranza. Correttamente dire che il vaso ecc., è vero, è la vera conoscenza".

Così il Supremo Essere Intelligente attraverso il proprio potere supremo di Maya manifesta Sé stesso come questo meraviglioso universo. Nell'universo così manifestato vedere la Jiva distinta dal supremo è dualità e costituisce la schiavitù dell'individuo. La conoscenza della non-dualità costituisce la liberazione. La Sua 'indipendenza' (Svatantra, libero arbitrio), il riflesso dell'universo, riflesso del sé individuale, riflesso della schiavitù, riflesso della liberazione, sono tutti presentati all'interno di Sé stesso dal suo potere indipendente. Come un sogno, tutti questi dipendono dal suo potere di manifestazione che tuttavia non è distinto dall'Intelligenza Suprema. Così il nostro sistema è esente da qualsiasi stigma. Il potere di deliberazione rimane sempre costante con l'Essere Supremo. Tuttavia nel sonno profondo la riflessione dell'inerzia (Jada Shakti) lo vela e lo rende debole; anche se l'Essere Supremo o Chit poi splende pienamente, i saggi hanno proclamato questo stato come quello dell'inerzia o dell'ottusità.

AL CAPITOLO XVII

LA NATURA DI VIJÑANA

La conoscenza acquisita attraverso l'ascolto è solo indiretta. Quindi ragionando in conformità con i testi degli Shruti, occorre verificare se la conoscenza indiretta riguarda il proprio sé o no. Con la riflessione tutti i dubbi svaniranno. Dopo questa verifica attraverso la riflessione che il Sé rimane non-duale, contemplare il Sé, che vale a dire, tenere la mente concentrata sul Sé. Se la mente diventa irrequieta, guidarla anche forzatamente. Non si devono risparmiare gli sforzi in questa direzione. Lo Yoga Vasishta dice: "Anche con i pugni serrati, a denti stretti, sforzandosi con tutto il corpo e forzatamente ritirando i sensi, la mente deve prima essere portata sotto controllo". Così deve essere fatto il massimo sforzo. Il respiro deve forzatamente essere controllato, se necessario attraverso il Pranayama (esercizi di controllo del respiro). La concentrazione deve essere acquisita a tutti i costi. Per quanto tempo è necessario lo sforzo? Fino a quando viene ottenuta l'esperienza diretta. Così attraverso la contemplazione è realizzato il Sé più profondo. Poi contemplare 'Io sono il Brahman'. Questo è noto come Riconoscimento del Sé come Brahman (Pratyabhijña Jñana). Anche se questo equivale al Samadhi indifferenziato (Nirvikalpa) perché la conoscenza uniforme è ininterrotta, ancora a causa della differenza nei metodi e risultati, si deve riconoscere che questi due stati sono distinti. Tale conoscenza del Sé non-duale annienta l'ignoranza.

Lo stesso è spiegato ulteriormente. In primo luogo accertare che il Sé sia reale mediante Sravana e Manana (ascolto e riflessione); quindi contemplare; ne risulterà la realizzazione e si entrerà in Nirvikalpa Samadhi. Questa è l'idea: il Dhyana è uno solo; esso va sotto il nome di Savikalpa Samadhi e di Nirvikalpa Samadhi, secondo le sue fasi di sviluppo. Sul voler mantenere la mente immobile per una particolare durata di tempo e continuando lungo il sentiero della volontà, senza dimenticare, il periodo durante il quale l'oggetto contemplato rimane ininterrotto, si dice che sia la durata del Dhyana. Se con la lunga pratica l'oggetto contemplato rimane costante per il periodo previsto è Savikalpa Samadhi (Samadhi differenziato). Se ancora, con la pratica ripetuta dello stesso la mente rimane in contemplazione ininterrotta anche senza la volontà iniziale e la sua memoria continua, si dice che sia Nirvikalpa Samadhi (Samadhi indifferenziato). La seguente spiegazione si trova in un libro Paramananda: "La contemplazione con una serie di interruzioni è Dhyana; la stessa senza interruzioni è Savikalpa Samadhi; l'immobilità della mente senza la contemplazione e le interruzioni è Nirvikalpa Samadhi. Il Dhyana matura e termina nel Nirvikalpa Samadhi, così è realizzato il Sé più profondo. Dopo essere usciti dal Samadhi, ricordare l'esperienza dell'intimo Sé, richiamare alla mente la descrizione dell'Essere Supremo nei testi sacri e identificare l'uno dall'altro, costituisce il riconoscimento (Prathyabhijña Jñana)".

Q.: Per tale riconoscimento, il ricordo è un ingrediente necessario; il ricordo è l'impressione mentale già formata; l'impressione può essere prodotta solo nella conoscenza differenziata e non nell'indifferenziato stato del Nirvikalpa Samadhi di una uniforme indifferenziata Luce della Coscienza.

R.: Hai ragione. La luce indifferenziata illumina semplicemente oggetti come un vaso ecc.; non può produrre nessuna impressione nella mente per essere riprodotta più tardi. Altrimenti un pellegrino sarà in grado di ricordare tutto ciò che ha visto sulla strada; ma non è così. Solo la conoscenza differenziata come "questo è un vaso, questo è un pezzo di stoffa" viene poi ricordata. Quindi, qualsiasi modalità sottile apparsa nello stato indifferenziato (ad esempio, ecco un uomo; ecco Devadatta) sono solo più tardi ricordate. A titolo di spiegazione, alcuni dicono che la fine dello stato di Nirvikalpa è seguita da un momento di Savikalpa e questo aiuta la formazione di impressioni per essere ricordate più tardi.

Gli altri: Poiché l'intimo Puro Sé non può formare l'oggetto dell'esperienza anche nel Savikalpa Samadhi, dicono che il ricordo è l'esperienza del Samadhi stesso. (Poiché il Savikalpa Samadhi è della natura della volontà e non può avere il Puro Sé come suo oggetto) non può essere sostenere che nel Savikalpa Samadhi il Puro Sé costituisce l'oggetto dell'esperienza. Ma come può il ricordo sorgere direttamente dal Nirvikalpa Samadhi? Non c'è nessuna regola che dica che solo il Savikalpa dovrebbe dar luogo al successivo ricordo. Vikalpa significa aspetto di differenziazione. Un viandante raccoglie le impressioni delle cose viste sulla strada e ne ricorda alcune. Solo questo può spiegare il ricordo di un sonno profondo dopo il risveglio da esso. All'obiezione che il ricordo non può derivare dal Nirvikalpa Samadhi, la risposta è: In ogni conoscenza a seconda di quale fattore si vede chiaramente, lo stesso sarà poi ricordato insieme a quella conoscenza. Nel ricordare un panorama tutti gli oggetti in esso contenuti non sono chiaramente visibili. Ma come si dice nel Pratyabhijña Shastra, "Secondo il gusto e secondo il desiderio" il ricordo è limitato a loro. In questo modo tutte le differenziazioni sono esclusivamente una modalità mentale. E comunque i Pandit la pensano in maniera diversa. Pertanto, alcuni dicono che non ci può essere ricordo del Nirvikalpa Samadhi. Per maggiori dettagli vedi il Pratyabhijña Shastra e i suoi Commentari.

AL CAPITOLO XIX

CARATTERISTICHE DEL SAMADHI

Dopo aver realizzato il Sé come coscienza indifferenziata nel Nirvikalpa Samadhi, gli esseri auto-realizzati continuano deliberatamente a ricordare; Questo si traduce nel loro ritiro in perfetto riposo; Questo è definito dai saggi il loro samadhi. Questo è il segreto del Vijñana: Gli Hatha Yogi che non hanno realizzato il Sé mediante Sravana ecc., si dividono in due gruppi; uno è realizzato nell'ottuplice Yoga di Patanjali; l'altro, dopo aver terminato gradualmente lo stadio del Pranayama (controllo del respiro), lo pratica ancora di più in modo che la Kundalini venga risvegliata per salire e aprire il Sushumna Nadi (il canale principale che trasmette la forza vitale, scorre lungo l'asse cerebrospinale). Il primo, prima di entrare in Samadhi, decide di evitare tutti i pensieri del non-sé, riesce gradualmente a evitare i pensieri estranei, poi contempla l'assenza di tutti i pensieri e poi, liberato così dalla contemplazione, egli viene lasciato come un essere residuale. L'altro, con grande sforzo fa entrare l'aria vitale nel Sushumna; a causa dello sforzo c'è stanchezza; Tuttavia, appena l'aria vitale entra nel Sushumna la stanchezza svanisce; Egli si sente rinfrescato come un uomo sollevato da un pesante fardello. Poi la sua mente rimane come sbalordita.

Entrambe queste classi di Sadhaka sperimentano la Beatitudine come quella del sonno profondo.

Per quanto riguarda i Jñana Yogi che hanno realizzato la Conoscenza Indifferenziata/Sé mediante Sravana ecc., ancor prima di raggiungere il Samadhi, viene rimosso il velo di ignoranza e la Conoscenza Indifferenziata/Sé viene vista sempre splendente come i vari oggetti riflessi in uno specchio. Non solo, ma prima del Samadhi, le modalità della mente svaniscono lasciando la mente residua come il testimone della scomparsa degli oggetti ed egli rimane soltanto come conoscenza indifferenziata. L'esperienza degli Hatha Yogi non è questa. Solo per i Jñana-Yogi l'Ajñana (ignoranza) svanisce del tutto nel Samadhi insieme ai suoi poteri di velare, proiettare o confondere, mentre per l'Hatha Yogi, sebbene il potere di proiettare svanisca, l'altro potere continua a velare il Sé. Per il Jñana Yogi l'aspetto della velatura è spazzato via nel processo di contemplazione del Sé, senza lasciare nulla di esso nello stato culminante del Samadhi.

D.: Quale è quindi la differenza tra il sonno profondo e il Samadhi di un Hatha Yogi?

A.: Nel sonno profondo il Sé rimane nascosto dall'ignoranza massiccia delle tenebre come il sole dietro nuvole molto scure; nello stato del Samadhi, il Sé, anche se rivelato dalla mente sattvica, non sarà ancora libero ma sarà come il sole dietro sottili nuvole bianche.

Nel caso del Jñani, la sua mente diventa sattvica in toto e così dissipa il velo dell'ignoranza, affinché il Sé splenda perfettamente libero come il sole in un cielo limpido. L'auto-realizzato conosce questo come la corretta Realizzazione del Sé. Il Jñana Samadhi è dunque il vero Samadhi (vuol dire che nonostante la mente sattvica sviluppata dagli Hatha Yogi, il loro Avarana, cioè il velo, rimane senza essere dissipato).

AL CAPITOLO XXII

LA PRARABDHA DEI JÑANI

I piaceri e i dolori dell'individuo vengono considerati come se fossero i risultati di una causa invisibile, cioè, il karma passato. Poiché si è notato che anche i Jñani vivono come gli altri, si dice che il Prarabdha non è annullato dal Jñana che si possiede. Questo vale solo per l'ordine più basso di Jñani, poiché reagiscono all'ambiente; ma non si applica agli ordini superiori. La sensazione di felicità che colpisce la mente dell'individuo può essere l'effetto del Karma. La classe media e le più alte classi di Jñani non sono soggetti alle fluttuazioni della mente. Non si può contestare questo punto perché tali fluttuazioni sono completamente assenti nel Samadhi. Nell’uscire dal Samadhi tutto il non-sé (cioè, il Jagat) splende solo come Pura Conoscenza (cioè, il Sé) così come le immagini non sono distinte dallo specchio che le riflette, quindi la felicità ecc., diventando in questo modo uno con il Sé, non può essere ritenuta come 'la mia felicità' ecc.; ne consegue che il Sé stesso non può essere considerato come gli 'effetti' e nessun Karma corrispondente può essere postulato.

D.: Anche se i suoi personali piaceri e dolori non ci sono, comunque vede gli altri godere dei piaceri e soffrire di dolori; la sua reazione deve essere dovuta al Prarabdha.

R.: No. I piaceri e dolori altrui non sono identificati come 'mio'. Ma sono percepiti come si percepisce un vaso; non possono essere gli effetti del Prarabdha. Poiché non c'è nessun piacere o dolore che possa essere chiamato 'effetti' per lui, non si può dire che il Jñani abbia Karma residuo.

Per quanto riguarda l'ordine più basso di Jñani, quando si occupa della routine quotidiana della vita, egli rischia di dimenticare che tutto è il Sé e accetta di essere il fruitore; Poiché il piacere e il dolore sembrano 'effetti' per lui, certamente sta avendo i frutti del suo karma passato. Alcuni dicono che tale conoscenza, siccome non può sopportare lo stress della vita quotidiana non può avere un valore duraturo. Altri la pensano diversamente. Contemporaneamente, con il sorgere della Conoscenza Suprema, il potere di velare dell'ignoranza è alla fine. Solo il potere di proiezione è operativo per qualche tempo, a causa del Prarabdha. Esso si esaurirà rapidamente e non rimarrà più Karma che si potrà aggrappare ai nuovi corpi (con la rinascita); essendo qui l'ignoranza alla fine, nessun nuovo karma si accumulerà; per lo stesso motivo non ci sarà nessuna modalità della mente, perché essa svanisce come il fuoco che ha bruciato il suo combustibile; quindi non ci saranno nuovi corpi per lui. Pertanto il Puro Essere è rimasto e quindi la liberazione è inevitabile. È proprio vero che decadere dalla Conoscenza non costituisce la Conoscenza nella perfezione. Da qui i Shastra distinguono il Jñani da un Jivanmukta cioè, un liberato in vita.

Q.: Secondo il detto che un uomo rinascerà secondo il suo ultimo pensiero, così il Jñani dell'ordine più basso rinascerà perché il suo Prarabdha non è completamente finito, il ricordo del non-sé (da Viparita Smarana) deve condurre alla rinascita.

A.: No. Il ricordo del non-sé è inevitabile anche per l'ordine superiore di Jivanmukta. Il motto che è citato non si applica ai Jñani di qualsiasi tipo essi siano. Con l'aumento della conoscenza c'è contemporaneamente la perdita completa dell'ignoranza; pertanto i piaceri e dolori non costituiscono più gli 'effetti' del karma; Essi sono solo fenomeni transitori; il Prarabdha viene ipotizzato semplicemente per spiegare questo fenomeno; ma il Prarabdha non rimane più per un Jñani di qualsiasi ordine e nessun ricordo del non-sé sorgerà nell'ultimo istante della sua vita.

Pertanto la differenza tra un semplice Jñani e un Jivanmukta si trova nella loro reazione ai dolori e piaceri della vita. Si dice che, poiché la liberazione è simultanea con l'aumento della Conoscenza, è irrilevante quando e come il jñani muore, vicino a luoghi sacri, in strane case o in altri luoghi, o preso senza consapevolezza dalla morte. Se conosce ancora perfettamente lo stato supremo di Shiva mediante la riflessione, i Shastra o con la grazia del Guru, egli è un uomo auto-realizzato. E nulla rimane più da fare per lui.

LA BEATITUDINE DEL SÉ

Cessa di pensare al non-sé; poi il vuoto prevale; colui che conosce o il testimone di questo è pura conoscenza senza nessuna modalità; tale è la Conoscenza Suprema (Para Samvit). Questo stato è pieno di Beatitudine ed è pertanto il massimo obiettivo (Purushartha). Il motivo è: la miseria è il risultato di Upadhi che è totalmente assente nel Sé. Questo Samvit è la condensazione della somma totale di beatitudine, conseguente su tutte le forme di godimento di tutti gli esseri viventi messi insieme. Perché il Samvit è desiderato da tutti esseri viventi.

D.: Non è il piacere proveniente dagli oggetti che è così desiderato? Come può assumere la forma del fruitore?

R.: Dal momento che è desiderato da tutti, il Sé deve essere della natura della Beatitudine. In caso contrario non sarebbe desiderato da tutti.

D.: Se è solo il Sé che è desiderato da tutti, come possono i desideri essere vari ad esempio, per il corpo, la ricchezza, la donna o l’uomo, ecc.?

R.: Il desiderio non è realmente per gli oggetti poiché è per amor proprio. Quindi quelli che desiderano il paradiso ecc., che si sottopongono a digiuni ecc. e che lasciano volentieri i loro corpi ecc. Così il Sé non è mai ciò che non è desiderato. Pertanto deve essere la Beatitudine stessa.

D.: Il piacere è evidente nel godimento degli oggetti, mentre l'altra beatitudine non può essere rivelata; quindi non si può ammettere che il Sé sia beatitudine.

R.: Gli Agama (testi sacri) dichiarano che tutti i piaceri dei sensi non sono altro che le frazioni della beatitudine del Sé. Questo significa: proprio come l'etere che sebbene sia invisibile si sa che riempie un vaso ecc. e sembra quindi divisibile da altre appendici quali le azioni ecc., così anche Chit che anche se non è visibile comunque appare diviso dagli oggetti che sembrano essere la fonte del piacere dei sensi (che in realtà sono solo frazioni di beatitudine del Sé).

D.: Le tue dichiarazioni dimostrano soltanto il desiderio per il piacere dal sé e non che è di per sé la beatitudine.

R.: Solo la beatitudine naturale del Sé prevale all'istante del sollievo del proprio fardello e nel sonno profondo. Ciò significa: non appena si è sollevato un carico pesante, ci si sente sicuramente rinfrescato; Questo non può essere negato: ma qui non ci sono oggetti per dare piacere e come potrebbe essere percepito se non fosse dall'interno, vale a dire, dal Sé?

D.: È dovuto alla fatica che viene rimossa.

R.: La rimozione è negativa; come può una negazione produrre un risultato positivo come il piacere? Pertanto si deve ammettere che è del Sé.

D.: Il sollievo dalla fatica equivale al sollievo dal dolore. E questo gli sembra essere il piacere.

R.: Ma nel sonno profondo, non c'è nessuna fatica da rimuovere, e comunque c'è la beatitudine del sonno. Questo non può essere negato perché dopo il risveglio c'è il ricordo della beatitudine del sonno. Questa beatitudine non può essere che del Sé.

D.: Non c'è nessuna tale beatitudine del sonno profondo.

R.: Perché allora tutti gli esseri desiderano di dormire e pure si preparano per questo?

D.: Se il Sé è beatitudine, perché non è sempre evidente?

R.: Anche se c'è rumore prodotto costantemente all'interno del corpo, di solito non è sentito; ma se si collegano le orecchie per evitare l'intrusione di rumori esterni, il rumore è distintamente sentito dall'interno. Allo stesso modo con la beatitudine del Sé. È ostruito dai dolori generati dal fuoco dei desideri e da altre latenze. Queste latenze stanno sopite nelle loro fonti al momento del sonno profondo e la beatitudine del Sé diventa quindi evidente come il suono interno collegando le orecchie.

Mentre si porta un carico, il dolore causato da esso sopraffà la comune miseria delle Vasana (predisposizioni) correnti e predomina così per il momento. Non appena il carico viene gettato giù, scompare il relativo dolore e nel breve intervallo prima dell'ascesa delle Vasana, è percepita la beatitudine del Sé. È lo stesso con altri piaceri dei sensi. Innumerevoli Vasana rimangono sempre nel cuore pungendo come spine per tutto il tempo. Con l'ascesa di un desiderio per un oggetto la sua forza sopraffà gli altri Vasana che aspettano il loro turno. Quando l'oggetto desiderato è raggiunto, il dolore immediato del suo desiderio è alla fine; nel breve intervallo prima che altre Vasana si manifestino, prevale la beatitudine del Sé. Da qui si dice che quello che sempre tutti desiderano è solo la Beatitudine del Sé.

D.: Allora come mai non tutti capiscono che la ricerca dei piaceri è veramente solo il Sé?

R.: A causa della loro ignoranza del fatto che solo la beatitudine del Sé si manifesta come il piacere di godimenti sensuali, la loro attenzione è sugli oggetti che sono transitori; Essi credono che siccome i godimenti sono transitori, anche la loro beatitudine è coeva con loro.

CONFUTAZIONE DELLA DOTTRINA DEL VUOTO

I seguaci di questa scuola di pensiero dichiarano che l'illusione può presentantarsi anche in assenza di qualsiasi sfondo (Niradhishtana). Nel caso di un pezzo di conchiglia che appare come argento, essi dicono che la conoscenza dell'argento è infondata (cioè vuota); allo stesso modo è con la conoscenza del Sé. La loro posizione è brevemente come segue: sulla ferma convinzione che il Jagat è inesistente, da una contemplazione prolungata sul vuoto, il pensiero del Jagat completamente scomparso, prevale il vuoto, e questa è la liberazione.

Ora per confutarla – la negazione del Jagat è conoscenza imperfetta. Proprio come una pentola non è del tutto falsa, ma è reale come argilla, così anche il Jagat non è del tutto falso, ma è reale come intelligenza. Pertanto, negare il Jagat come inesistente, è solo conoscenza illusoria. La sua non-esistenza non può essere stabilita da eventuali prove. Perché il Jagat splende come conoscenza dal quale l'individuo che dimostra che il Jagat sia reale o irreale, non è distinto; il Jagat anche se negato persiste ancora. Anche se un vaso può essere negato, la sua materia, l'argilla, non può essere negata. Allo stesso modo anche se il Jagat può essere negato, la sua esistenza come conoscenza non può essere negata. Lo stesso rapporto che si ha tra il Jagat e la coscienza è come quello fra un vaso e l'argilla. Tuttavia i seguaci di questa scuola si attaccano al vuoto e negano tutto il percepibile ritenendolo vuoto. Ma egli è anche contenuto nel Jagat che è negato da lui. Quindi ciò che rimane di lui al di là della negazione è la conoscenza; Questo non può essere negato. Essi intendono dire che la coscienza differenziata costituisce il Samsara mentre la coscienza indifferenziata vuota di tutto il resto, compreso il Pramana (la fonte di conoscenza) per dimostrarlo, costituisce la liberazione. Ma la nostra obiezione è che colui che nega il Jagat non può rinnegare se stesso e il Jagat non cessa di esistere semplicemente perché uno lo rinnega. La nostra obiezione è valida perché la coscienza sussiste inalterata nello stato indifferenziato anche dopo aver negato l'esistenza di tutto il resto.

D.: (Concedendo il tuo punto di vista) che cosa c'è da eliminare, e come è stabilita la non-dualità?

R.: I Vedantisti dicono che il supremo Sat-Chit sembra essere Asat (falso) Jagat come il falso riflesso in uno specchio; Questo è Anirvachaniya, cioè, inesprimibile; così questo Jagat viene eliminato e la non-dualità consiste nella rimozione di questa confusione. Ma noi diciamo – il Jagat appare come le immagini in uno specchio. Proprio come queste immagini non sono nient'altro che lo specchio, il Jagat non è nient'altro che il Sat-Chit.

D.: Se è così, che cosa rimane da essere eliminato?

R.: Il senso di dualità.

D.: È questa dualità inclusa nel Jagat? O è esclusiva di essa? Se fosse il primo, è vero come Jagat e non può essere negato; Se quest'ultimo, conduce all'Anirvachaniya.

R.: È inclusa nel Jagat.

Q.: Allora come viene eliminato?

R.: Ascolta! La dualità è credere che l'illuminante e l'illuminato siano diversi l'uno dall'altro. Dal momento che la dualità non è altro che illusione, la sua negazione mette fine all'illusione e dunque a se stessa. Quindi è stato detto, "È un dato di fatto che l'unità non sia differente dalla diversità. Solo una realtà risplende come entrambi".

Ora fatemi girare intorno e mettere in discussione i Vedantisti –

D.: È la negazione indescrivibile o reale? Se è la prima, il Jagat non può essere negato; Se quest'ultima, ne risulta la dualità. Né si può sostenere che la negazione del fenomeno risolve se stessa come substrato in modo che la negazione del Jagat risulti nel suo substrato, il Brahman. Naturalmente ammettere che la negazione dell'aspetto del non-sé è semplicemente incluso nel Sé e l'intero Jagat non è altro che il Sé, non è contrario alla nostra visione. Ma la negazione è negativa nel carattere e non si può dire che si risolve nel suo substrato - la Realtà. Può essere stabilito che Il Jagat esiste secondo il detto – 'il non-sé è anche il Sé'. Il punto è solo per ottenere Purushartha (gli obiettivi dell’esistenza umana, Dharma, Artha, Kama e Moksha) con qualsiasi mezzo – la negazione o qualsiasi altro. È inutile impegnarsi nelle controversie. I 'Mumukshu' (ricercatori) e i 'Sadhaka' sono avvertiti di non entrare in polemiche con altri sistemi o religioni.

Il Jagat essendo fatto di coscienza, come le immagini in uno specchio che non sono diverse dallo specchio, è reale. Semplicemente perché il Jagat è dichiarato essere della natura della coscienza, non dovrebbe essere considerato come la coscienza stessa. Tale presupposto sarà equivalente a dire che Avidya esiste, perché si dice essere inesprimibile. Proprio come non si può sollevare la questione se Avidya esiste al fine di essere inesprimibile, così anche non può sorgere la domanda se il Jagat esiste al fine di essere indistinto dalla coscienza. In questo modo sapere che tutto è Sattamatra (Pura Esistenza) è perfetto Vijñana.

Shri Ramanarpanamastu

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APPENDICE