INDICE

TRIPURA RAHASYA

O

Haritayana Samhita

IL MISTERO OLTRE LA TRINITÀ

CAPITOLO XV

SU CHE COSA DEBBA ESSERE CONOSCIUTO E COSA NON DEBBA ESSERE CONOSCIUTO E SULLA NATURA DEL SÉ

1. Ascoltando Dattatreya raccontare la meravigliosa storia della città dentro alla collina, Parasurama si meravigliò ancor di più.

2. Egli, con una mente chiara, meditò sugli insegnamenti del suo maestro, poi tornò da lui e gli chiese di nuovo:

3. "Signore, ho considerato il senso dei tuoi insegnamenti nella forma delle magnifiche storie che mi hai narrato.

4. "Capisco che solo l'intelligenza è reale e unica, e che gli oggetti sono solo immagini irreali come una città riflessa in uno specchio.

5. "Sua Maestà Trascendentale, Maheshwari, è quella coscienza che si manifesta come intelligenza consapevole di tutta la gamma dei fenomeni a partire dal non manifesto stato di sonno e terminando con questo mondo che passa in rapida successione all'interno della stessa.

6. "Tutti questi sono apparentemente causati dall'autosufficienza di tale coscienza e si pongono in essere senza alcuna causa immediata. Questo ho capito dopo una profonda riflessione.

7. "Ma questa intelligenza si dice che sia al di là della cognizione, perché rimane sempre come pura conoscenza.

8. "Non vedo come possa essere realizzata se supera la conoscenza. L'obiettivo non è raggiunto senza rendersene conto.

9. "L'obiettivo è la liberazione. Qual è la sua natura? Se uno può essere liberato mentre è vivo, allora come è regolamentato il corso della sua vita emancipata, se questo è del tutto possibile?

10. "Ci sono saggi che sono attivi. Qual è la relazione tra il mondo dell'azione e il loro puro essere cosciente?

11. "Come possono impegnarsi nell’azione durante tutto il tempo che si immergono nella Coscienza Assoluta? Tale coscienza può essere di un solo genere ed anche la liberazione può essere solo una per essere efficace.

12-17. "Quindi come sono notate queste differenze nella vita dei Jñani (saggi)? Alcuni di loro sono attivi; alcuni insegnano le Scritture; alcuni adorano le divinità; alcuni si astraggono nel Samadhi; alcuni conducono una vita austera; alcuni danno istruzioni chiare ai loro discepoli; alcuni governano il Regno giustamente; alcuni sostengono apertamente dispute con altre scuole di pensiero; alcuni scrivono i loro insegnamenti e le esperienze; altri simulano ignoranza; alcuni agiscono anche in modo riprovevole e ripugnante; ma tutti sono famosi nel mondo per essere saggi.

18. "Come possono esserci tali differenze nelle loro vite quando non ci può essere alcuna differenza nello stato di liberazione comune a tutti? O ci sono gradi di conoscenza e liberazione?

19. "Gentilmente illuminami su questi punti, perché sono desideroso di apprendere la verità e mi sottometto a te come mio unico insegnante."

20. Così richiesto, Dattatreya apparve soddisfatto delle domande e rispose al degno discepolo come segue:

21. "Degno Rama! Sei di sicuro idoneo per raggiungere tale obiettivo, perché ora hai adottato il modo giusto di indagine.

22. "Ciò è dovuto alla Grazia di Dio che ti ha messo sulla giusta strada. Chi può conseguire qualcosa di degno, senza la Grazia Divina?

23. "L'opera benefica della Grazia Divina è finita quando la svolta interiore della propria mente cresce in potenza di giorno in giorno.

24-25. "Ciò che hai detto finora è tutto vero; hai correttamente capito la natura della coscienza, ma non l’hai realizzata. Una conoscenza della proprietà di una cosa senza l’esperienza effettiva della cosa stessa è inutile come nessuna conoscenza.

26. "La vera esperienza del Sé è l'inconsapevolezza di anche 'io sono'. Può il mondo persistere dopo tale inconsapevolezza? La conoscenza di seconda mano non è migliore del ricordo di un sogno.

27. "Così come è inutile il guadagno di un tesoro in un sogno, così lo è anche la conoscenza di seconda mano.

28. "Te lo illustrerò con una storia molto antica. C’era una volta un re molto virtuoso che governava su Videha.

29. "Si chiamava Janaka, era molto saggio e aveva dimestichezza sia con questo mondo che oltre. Una volta ha adorato con riti sacrificali la Dea, inerente come il Sé.

30. "Vennero per l’occasione, tutti i Brahmini, i Pandit, eremiti, critici, quelli versati nei Veda, esperti in riti sacrificali e sacrifici, ecc.

31. "Allo stesso tempo, Varuna, il Dio delle acque, volle compiere un sacrificio simile, ma nessuno tra gli uomini degni accettò l'invito.

32-37. "Poiché erano soddisfatti di Janaka che li rispettava debitamente. 

"Allora il figlio di Varuna, che era un grande dialettico, andò da loro. Si travestì da Brahmino, al fine di adescare gli ospiti Brahmini. Entrando nella camera reale debitamente benedì il re e così gli parlò di fronte a tutta l’assemblea:

“Oh Re, la tua assemblea non è buona come dovrebbe essere. Si presenta come un grazioso lago di fiori di loto devastato da corvi, taccole e aironi; sarebbe migliore senza questo miscuglio di incompetenti. Non riesco a trovare un singolo individuo che sia un ornamento per una grande Assemblea come lo è un cigno per un grazioso lago di fiori di loto. Dio vi benedica! Non ho nulla a che fare con questa moltitudine di sciocchi.”

38-41. "Così insultati dal figlio di Varuna, tutta l'assemblea si alzò e disse con rabbia:

“Tu ciarlatano di un bramino! Come osi insultare tutti qui? Quale insegnamento hai che manca a noi? Malvagio uomo che sei, sei solo un truffatore! Non devi lasciare questo posto fino a quando non avrai dimostrato la tua superiorità su di noi. Ci sono grandi Pandit riuniti qui da tutto il mondo. Speri di sottomettere tutti loro con i tuoi insegnamenti? Raccontaci il tuo speciale soggetto in cui ti immagini più abile di noi!”

"Varuni così sfidato, rispose:

42-43. "In un minuto vi supererò tutti nel dibattito; ma sarà solo alla condizione che se io sono sconfitto, mi getterete nel mare; e che se sarete sconfitti voi, io vi consegnerò al mare, uno dopo l'altro. Se accettate questa condizione, cominciamo pure il dibattito.

44-45. "Essi acconsentirono e il dibattito cominciò sul serio. I Pandit furono subito sconfitti dalla logica fallace dell'avversario ed a centinaia furono calati in mare.

46. "I seguaci di Varuna poi portarono i Pandit gettati in mare al suo sacrificio dove furono accolti con rispetto, il ché li soddisfò molto.

47-50. "Ce n'era uno di nome Kahoela, tra coloro che vennero gettati in mare. Suo figlio Ashtavakra, avendo sentito parlare del destino di suo padre, si affrettò alla Corte di Janaka e sfidò il teologo abile nell’inganno. Varuni fu ora sconfitto e fu subito condannato dal giovane vendicatore ad essere gettato in mare. Allora Varuni davanti alla Corte si tolse la maschera e restituì tutti gli uomini precedentemente gettati nel mare. Il figlio di Kahoela, pieno d'orgoglio, si comportò offensivamente dinanzi alla Corte. I pandit si sentirono mortificati dinanzi al giovane.

51-52. "Proprio allora, una donna asceta apparve in mezzo a loro, alla quale l'offesa assemblea cercò aiuto. Incoraggiandoli nelle loro speranze, l'affascinante fanciulla con i dreadlocks e i vestiti dell'eremita, fu altamente onorata dal re e lei parlò con tono dolce ma anche fermo:

53. “Oh figlio! Figlio di Kahoela! Sei davvero molto abile, poiché questi Brahmini sono stati salvati da te dopo che hai sconfitto Varuni nel dibattito.

54-56. “Voglio farti una breve domanda, per cui ti prego di darmi una risposta chiara, esplicita e senza riserve. Qual’è quella condizione che raggiungendo la quale ci sarà la vera immortalità, conoscendo la quale spariranno tutti i dubbi e le incertezze; e stabilitisi nella quale tutti i desideri svaniscono? Se hai realizzato tale stato non vincolato, per favore dimmelo direttamente.”

"Essendo stato avvicinato dall'asceta, il figlio di Kahoela rispose con fiducia:

57-58. “Io lo so. Ascolta quello che dico. Non c'è niente al mondo che io non conosca. Ho studiato tutta la letteratura sacra con grande cura. Perciò ascolta la mia risposta.

59-63. “Quello che chiedi è la primordiale ed efficiente causa dell'universo, essendo essa stessa senza inizio, metà o fine e non affetta da tempo e spazio. È la pura, intatta, unica Coscienza. Tutto il mondo si manifesta in essa come una città in uno specchio. Tale è quello stato trascendentale. Realizzandola si diventa immortali; non c'è nessun posto per dubbi o incertezze, come non non c'è più nessun motivo per l’ignoranza alla vista delle innumerevoli immagini riflesse; e non ci sarà più spazio per il desiderio, perché la trascendenza è così vissuta.

“È anche inconoscibile perché non c'è nessuno per conoscerla, oltre a se stessa.

“Asceta! Ora ti ho detto la verità contenuta nelle Scritture.”

64-71. "Dopo che Ashtavakra ebbe finito, l'eremita parlò ancora una volta: “Giovane saggio! Quello che dici, è ben detto e accettato da tutti. Ma attiro l'attenzione su quella parte della tua risposta dove ammetti la sua inconoscibilità per volere di un conoscitore al di fuori della coscienza; e anche che la sua conoscenza conferisce l'immortalità e la perfezione. Come si riconciliano queste due dichiarazioni? O ammettere che la coscienza è inconoscibile, non è noto a te e deduce così la sua non-esistenza; o dire che è e che tu lo sai - quindi non è inconoscibile.

“Parli evidentemente con una conoscenza di seconda mano, raccolta dalle Scritture. È chiaro che tu non l’hai realizzata e così la tua conoscenza non è personale.

“Pensa ora - le tue parole sono pari a questo - hai una conoscenza personale delle immagini, ma non dello specchio. Come può essere?

“Dimmi ora se non ti vergogni di questa prevaricazione di fronte a re Janaka e alla sua Assemblea.”

"Essendo così rimproverato dall'asceta, egli non poté parlare per qualche tempo perché si sentiva mortificato e pieno di vergogna; Così rimase con la testa piegata, a pensare.

72-73. "Tuttavia, il giovane Brahmino non poteva trovare alcuna risposta soddisfacente alla sua domanda, così si sottomise a lei in grande umiltà: “Oh asceta! In verità, non riesco a trovare la risposta alla tua domanda. Devo sottomettermi a te come tuo discepolo. Ti prego dimmi come le due affermazioni delle Scritture possono riconciliarsi. Ma ti assicuro che non ho detto una bugia intenzionale, poiché so che qualsiasi merito un bugiardo può avere è contrastato dalle sue bugie e in questo modo viene condannato come indegno.”

74. "Così richiesto, l'asceta fu soddisfatto della sincerità di Ashtavakra e di fronte all’assemblea gli disse:

75-84. “Figlio, ci sono molti che essendo ignoranti di questa sublime Verità, vivono in uno stato di illusione. Sterili polemiche non aiuteranno alla realizzazione della Realtà poiché essa è ben custodita su tutti i fronti. Di tutte le persone ora riunite qui, nessuno ha sperimentato la Realtà, tranne il re ed io. Non è un argomento di discussione. La logica più brillante può solo avvicinarla ma mai raggiungerla. Anche se non influenzata dalla logica insieme ad un acuto intelletto, può tuttavia essere realizzata dal servizio al Guru e dalla grazia di Dio.

“Oh tu che sei figlio di un saggio, ascoltami attentamente, perché questo è difficile da capire anche quando te l’hanno spiegato. Sentirlo mille volte sarà inutile salvo una verifica degli insegnamenti mediante indagine del Sé con una mente concentrata. Proprio come un principe che si lamenta a causa del malinteso che il filo di perle ancora appeso al suo collo sia stato rubato e non si convince del contrario con delle semplici parole, ma ci crede solo quando lo trova intorno al suo collo, così anche, Oh giovane, per quanto intelligente un uomo possa essere, egli non conoscerà mai il suo vero Sé con semplici insegnamenti altrui, a meno che non lo realizzi da se stesso. In caso contrario non potrà mai realizzare il Sé se la sua mente è rivolta verso l'esterno.

85. “Una lampada illumina tutto intorno ma non illumina se stessa o un'altra luce. Brilla di per se stessa senza altre fonti di luce. Le cose brillano alla luce del sole senza la necessità di qualsiasi altro tipo di illuminazione. Poiché le luci non richiedono di essere illuminate, diciamo che non sono conosciute o che non esistono?

“Perciò, com’è dunque con le luci e le cose messe a conoscenza dal sé cosciente, che dubbio si può avere per quanto riguarda la coscienza astratta, vale a dire il Sé?

“Luci e cose essendo insenzienti, non possono essere consapevoli di sé. Comunque, la loro esistenza o manifestazione non è messa in dubbio. Che significa che sono auto-luminosi. Non puoi analogamente indagare con una mente rivolta all'interno al fine di scoprire se l’onnicomprensivo Sé è cosciente o non cosciente?

“Quella coscienza è assoluta e trascende i tre stati (veglia, sogno e sonno) e comprende tutto l'universo rendendolo manifesto. Nulla può essere appreso senza la sua luce.

“Ci sarà qualcosa di evidente a te, se non c’è alcuna coscienza? Anche dire che nulla è evidente a te (come nel sonno) richiede la luce della coscienza. Non è causata dalla coscienza la consapevolezza della tua inconsapevolezza (nel sonno)?

“Se tu deduci la sua luce eterna, allora indaghi strettamente se la luce illumina se stessa, o non. Ognuno cade in questa indagine per quanto istruito e abile possa essere, perché la sua mente non è rivolta verso l'interno ma si muove agitata verso l'esterno. Finché i pensieri affiorano la mente non potrà rivolgersi verso l'interno. Fintanto che la mente non è verso l'interno il Sé non può essere realizzato. Rivolgere verso l'interno significa assenza di desiderio. Come può la mente essere rivolta all'interno se non si rinuncia ai desideri?

“Pertanto lascia le passioni e diventa tutt’uno con il Sé. Tale unione è spontanea (lo sforzo non è necessario diventare tutt’uno con il Sé). Esso è realizzato dopo che i pensieri vengono eliminati e cessa la ricerca. Rivedi il tuo stato dopo esserti staccato da esso e allora conoscerai tutto e il significato del suo essere conoscibile e inconoscibile allo stesso tempo. Così realizzando l'inconoscibile, si dimora per sempre nell’immortalità.

“Ora ho finito. Saluti a te! Addio!

“Ma non hai ancora capito le mie parole perché questa è la prima volta che senti la verità. Questo re, il più saggio fra gli uomini, può farti capire. Così chiederglielo di nuovo e lui chiarirà i tuoi dubbi.”

"Quando ebbe finito, fu onorata dal Re e da tutta l'Assemblea, e poi immediatamente lei si dissolse nell'aria e scomparve dalla vista umana.

"Ho ora rivelato a te, Oh Rama, il metodo dell’auto-realizzazione."

Così si conclude il quindicesimo capitolo della Tripura Rahasya nella sezione su Ashtavakra.

CAPITOLO XVI

SULLA CONSAPEVOLEZZA; SUL CONTROLLO DELLA MENTE; E SUL SONNO

1. Quando Parasurama ebbe sentito la storia, si meravigliò enormemente e chiese al suo maestro di continuare.

2-5. "Signore, questa antica leggenda è meravigliosa. Per favore dimmi che cosa Ashtavakra chiese poi al re e le istruzioni che ricevette. Non avevo mai sentito questa storia così piena di sublimi verità. Maestro, ti prego di continuare, sono ansioso di sentirla tutta."

Così richiesto, Dattatreya, il grande saggio e maestro, continuò il racconto sacro. "Ascolta, Oh Bhargava, il discorso con Janaka.

6-7. "Alla partenza della santa asceta, Ashtavakra, figlio di un saggio, chiese a Janaka, che era circondato da un intero gruppo di Pandit, la spiegazione completa del breve ma recondito discorso fatto dall'asceta. Ora ti dirò la risposta di Janaka, per cui ascolta attentamente.

8-9. "Ashtavakra chiese: “O Re di Videha, non ho chiaramente capito l'insegnamento dell'asceta a causa della sua brevità. Per favore spiegami allora, Oh Signore di misericordia, come potrò conoscere l’inconoscibile.”

Così interrogato, Janaka, come se fosse sorpreso, rispose:

10-13. “O tu figlio di un saggio, ascoltami! Non è né inconoscibile, né rimane sconosciuto in qualsiasi momento. Dimmi come può anche il più abile dei maestri guidare qualcuno verso qualcosa che rimane sempre sconosciuto. Se un Guru può insegnare, vuol dire che lui conosce quello che dice. Questo stato trascendentale è abbastanza facile, o può essere pressoché impossibile secondo quanto la mente è rivolta in pace verso l'interno o si muove con irrequietezza verso l’esterno. Non può essere insegnato se rimane sempre sconosciuto.

14. “Il fatto che i Veda lo indicano solo indirettamente come 'né questo - né quello' (in sanscrito: neti neti) dimostra che la conoscenza può essere impartita agli altri.

“Qualunque cosa vedi diventa conosciuta dall'intelligenza astratta.

15-19. “Ora analizza attentamente la coscienza sottostante che, anche se astratta e lontana dagli oggetti materiali, comunque li illumina lo stesso. Conoscila per essere la verità. Oh saggio! Ciò che non è auto-luminoso può essere solo entro l'orbita dell'intelligenza e non può essere l'intelligenza stessa. L'intelligenza è quella con la quale gli oggetti sono conosciuti; non può essere quello che è se diventa l'oggetto della conoscenza. Quello che è intelligibile deve essere sempre diverso dall'intelligenza stessa, altrimenti non potrebbe essere conosciuto da essa. L'intelligenza in astratto non può ammettere delle parti, che è la caratteristica degli oggetti. Pertanto gli oggetti assumono forme. Guarda con attenzione l'intelligenza assoluta dopo aver eliminato tutto il resto da essa.

20. “Proprio come uno specchio assume le tonalità delle immagini, così anche l'intelligenza astratta assume le forme diverse degli oggetti in virtù del suo tenerli dentro di sé.

21. “Intelligenza astratta può così essere resa manifesta eliminando da essa tutto ciò che può essere conosciuto. Non può essere conosciuta come questo o quello, perché è il sostegno di tutti.

22. “Questo, essendo il Sé del cercatore, non è conoscibile. Indaga sul tuo vero Sé nel modo suddetto.

Nota. - Non non c'è nessun altro agente per conoscere il Sé né nessuna luce con la quale conoscerlo.

23. “Tu non sei il corpo, né i sensi, né la mente, perché sono tutti transitori. Il corpo è composto di cibo, così come puoi essere il corpo?

24. “Poiché il senso dell'Io (ego) supera il corpo, i sensi e la mente, al momento della cognizione degli oggetti.

Commento. - Il Sé risplende sempre come Io a causa della sua auto-luminosità. Il corpo e cose del genere non lo fanno. Contemporaneamente con la percezione degli oggetti, l'Io supera il corpo, ecc., perché la concezione corporea non esiste con la percezione degli oggetti. In caso contrario le due percezioni devono essere contemporanee.

La contesa può stabilire che la luce eterna del Sé come Io non è evidente al momento della percezione degli oggetti. Se in quel momento l’Io non risplende, gli oggetti non vengono percepiti essendo invisibili in assenza di luce. Perché la luce non è evidente? La percettibilità è sempre associata alla materia insenziente. Chi altro può vedere l'auto-luminosità del Sé? Esso non può brillare in assoluta unicità e purezza. Tuttavia è là come Io.

Inoltre ognuno percepisce 'io vedo gli oggetti'. Se non fosse per l'eterno essere dell’Io, sorgerebbe sempre il dubbio 'se sono' o 'se non sono' – il che è assurdo.

Né si dovrebbe supporre che al momento della percezione degli oggetti l’Io è del corpo. Perché la percezione implica l'assunzione di tale forma di intelletto, come è evidente nell'identificazione del corpo con il Sé?

C'è continuità dell’Io nel sonno profondo e nel Samadhi. Altrimenti dopo il sonno un uomo si alzerebbe come qualcun altro.

La concentrazione è possibile nel sonno profondo e nel Samadhi, il Sé rimane non qualificato e pertanto non è identico con la limitata coscienza dell'ego, l’Io nello stato di veglia. La risposta è la seguente: l’Io, è di due tipi - qualificato e non qualificato. La qualifica implica le limitazioni, mentre la sua assenza implica la sua natura illimitata.

Negli stati di veglia e sogno l’Io è associato alle limitazioni ed è libero da esse nel sonno profondo e nel Samadhi.

In tal caso l’Io nel sonno profondo o in Samadhi è associato alla triplice divisione di soggetto, oggetto e della loro relazione? No! Essendo puro e unico, è senza macchia e persiste come “Io-Io” e nient'altro. Lo stesso è la Perfezione.

25. “Considerato che Sua Maestà l'Intelligenza Assoluta è sempre splendente come Io, quindi Lei è tutto ed è onnisciente. Tu sei Lei, in astratto.

26. “Realizzala da te stesso guardandoti dentro. Tu sei solo pura coscienza astratta. Realizzala in questo istante, perché procrastinare non è degno di un buon discepolo. Egli dovrebbe realizzare il Sé al momento dell'istruzione.

27. “Non sono i tuoi occhi che devono guardare dentro ma si intende l’occhio mentale, perché è l'occhio dell'occhio, come è evidente nei sogni.

28. “Dire che la vista è rivolta verso l'interno è appropriato perché la percezione è possibile solo quando la vista è rivolta verso l'oggetto.

29-31. “La vista deve essere allontanata dagli altri oggetti e fissata su un particolare oggetto per vederlo. In caso contrario tale oggetto non sarà percepito nella sua totalità. Se la vista non è fissata su di esso è come non vederlo. Così sono anche l’udito, il tatto, ecc.

32. “Lo stesso vale per la mente nelle sue sensazioni di dolore e piacere, che non si fanno sentire se la mente è impegnata in qualcos'altro.

33. “Le altre percezioni richiedono due condizioni, vale a dire, l'eliminazione di quello che sta intorno e la concentrazione sull’oggetto. Ma l'auto-realizzazione differisce da esse in quanto richiede una sola condizione: l'eliminazione di tutte le percezioni.

34. “Devo spiegarti il motivo per tutto questo. Anche se la coscienza è inconoscibile, è comunque realizzabile da una mente pura.

35-45. “Anche i saggi sono perplessi su questo punto. le percezioni esterne della mente dipendono dalle due condizioni.

“La prima è l'eliminazione delle altre percezioni e la seconda è la fissazione sull'elemento specifico della percezione. Se la mente è semplicemente allontanata dalla altre percezioni, la mente si pone in uno stato indifferente, dove c'è assenza di qualsiasi tipo di percezione. Pertanto la concentrazione su un particolare elemento è necessaria per la percezione delle cose esterne. Ma poiché la coscienza è il Sé e non è separata dalla mente, la concentrazione su di essa non è necessaria per la sua realizzazione. È sufficiente che le altre percezioni (vale a dire i pensieri) siano rimosse dalla mente e allora il Sé verrà realizzato.

“Se un uomo vuole scegliere una particolare immagine tra una serie di immagini che gli passano davanti come riflessi su uno specchio, egli deve allontanare la sua attenzione dal resto delle immagini e fissarla su quella in particolare.

“Se d'altra parte, lui vuole vedere lo spazio riflesso è sufficiente che allontani la sua attenzione dalle immagini e lo spazio si manifesta senza alcuna attenzione da parte sua, perché lo spazio è ovunque, immanente ed è già riflesso là. Tuttavia è rimasto inosservato perché le immagini interspaziali hanno dominato la scena.

“Lo spazio essendo il sostenitore di tutti ed essendo immanente in tutto, diventa manifesto solo se l'attenzione viene deviata dal panorama. Allo stesso modo, la coscienza è il sostenitore di tutti ed è immanente in tutti e rimane sempre perfetta, come lo spazio, pervadendo anche la mente. Lo spostamento dell'attenzione dagli altri elementi è tutto ciò che è necessario per la realizzazione del Sé. O credi che Colui che è auto-illuminante possa mai essere assente da qualsiasi luogo o angolo?

46. “Infatti non può esistere nessun momento o luogo in cui la coscienza è assente. La Sua assenza significa anche la loro assenza. Pertanto la coscienza del Sé diventa manifesta con il semplice spostamento dell'attenzione dalle cose o dai pensieri.

47. “La realizzazione del Sé richiede solo una purezza assoluta e nessuna concentrazione della mente. Per questo motivo si dice che il Sé è inconoscibile (che significa non oggettivamente conoscibile).

48. “Perciò si dice anche che l’unica cosa necessaria per la realizzazione del Sé è la purezza d'animo. Il pensiero è l'unica impurità della mente. Per rendere la mente libera dal pensiero è necessario mantenerla pura.

49. “Ora ti deve essere chiaro perché si insiste nel dire che la purezza d'animo è così indispensabile per la Realizzazione del Sé. Come può essere realizzato il Sé in sua assenza?

50-51. “Oppure, come è possibile per il Sé non brillare in una mente pura? Tutte le principali ingiunzioni delle Scritture sono orientate solo verso questo fine. Per esempio, equanimità, devozione e azione altruista non hanno nessun altro scopo che ottenere una mente pura.

52. “Poiché, la coscienza trascendentale, cioè il Sé, si manifesta solo nella mente senza macchia.”

"Dopo che Janaka ebbe parlato così, Ashtavakra continuò a chiedere:

53-54. “Oh Re, se è come dici tu che la mente resa passiva dall’eliminazione dei pensieri è abbastanza pura e capace di manifestare la Coscienza Suprema, allora lo stato del sonno profondo lo farà da solo, dal momento che soddisfa la tua condizione e che non è necessario fare qualsiasi tipo di sforzo?”

55. "Così interrogato dal giovane brahmino, il re rispose:

“Ti soddisferò su questo punto. Ascolta attentamente.

56-63. “Nel sonno la mente è totalmente astratta. Ma la sua luce è proiettata dalle tenebre, così come può manifestare la sua vera natura? Uno specchio coperto di catrame non riflette le immagini, ma può anche riflettere lo spazio? È sufficiente, in tal caso, che le immagini vengano eliminate al fine di rivelare lo spazio riflesso nello specchio? Allo stesso modo, la mente è velata dal buio del sonno e resa inadatta ad illuminare i pensieri. Può tale eclissi della mente rivelare anche un barlume di coscienza?

"Può un pezzetto di legno tenuto davanti a un singolo oggetto ad esclusione di tutti gli altri riflettere l'oggetto semplicemente perché tutti gli altri sono stati esclusi? La riflessione ci può essere solo su una superficie riflettente e non su tutte le superfici. Allo stesso modo, anche la realizzazione del Sé ci può essere solo con una mente vigile e non con una intorpidita. I neonati non hanno nessuna realizzazione del Sé per mancanza di attenzione.

“Continuamo con l'analogia dello specchio catramato. Il catrame può impedire alle immagini di essere viste, ma la qualità dello specchio non ne viene interessata, perché il rivestimento esterno di catrame deve essere riflesso all'interno dello specchio. Così anche la mente, deviata però dai sogni e dalla veglia, è ancora nella morsa del sonno oscuro e non è libera dalle qualità. Questo è evidente dal ricordo dell'oscura ignoranza del sonno quando uno si sveglia.

64. “Ti dirò ora la distinzione tra sonno e Samadhi. Ascolta attentamente:

“Ci sono due stati della mente:

(1)  Illuminazione.

(2)  Considerazione.

65. “Il primo di essi è l'associazione della mente con gli oggetti esterni e il secondo è la deliberazione sull'oggetto visto.

66. “L’Illuminazione non è condizionata dalle limitazioni degli oggetti; la deliberazione è condizionata dalle limitazioni relative agli oggetti visti, ed è il precursore della loro definizione chiara.

Nota. - La mente osserva prima una cosa nella sua visione estesa. L'impressione è ricevuta solo dopo aver notato la cosa nella sua natura non-estesa e diventa più profonda meditando sulla prima impressione.

67. “Nella fase preliminare di semplice illuminazione non c’è distinzione. La cosa in sé non è ancora definita, perciò  viene detto che l’illuminazione non è condizionata.

68. “La cosa diventa più tardi definita e viene detto che è questo o quest'altro. Questa è la percezione della cosa dopo la deliberazione.

69-70. “La deliberazione è ancora di due tipi: l'una è l'esperienza reale e si dice che sia fresca, mentre l'altra è la meditazione sulla precedente ed è chiamata memoria. La mente funziona sempre in questi due modi.

71-72. “Il sonno senza sogni è caratterizzato solo dall'illuminazione del sonno, e l'esperienza continua ininterrotta per una volta, mentre lo stato di veglia è caratterizzato dalla deliberazione ripetutamente interrotta dai pensieri e perciò si dice che non è ignoranza.

“Il sonno è uno stato di ignoranza anche se consiste solo di illuminazione ma si dice anche che sia ignoranza per lo stesso motivo della luce che, anche se luminosa, viene indicata come insenziente.

Commento. – La pura intelligenza è fatta di luminosità, ma non è insenziente come la fiamma. È brillante con coscienza, differendo così dalla fiamma. Poiché l’intelletto è evidente come principio di pensiero. Perciò viene chiamato Coscienza Assoluta, Principio Attivo, Movimento Vibratorio, il Sé che tutto abbraccia o Dio. A causa di queste potenzialità crea l'universo.

Shri Shankara ha detto nella Soundarya Lahari 'Shiva deve la sua abilità a Shakti; Egli non si può nemmeno muoversi in sua assenza.' Ma per questo Shiva non deve essere considerato come una mera entità inespressiva che dipende per i suoi movimenti da Maya (come un uomo dalla sua auto). Shri Shankara continua, 'Shiva è soggiogato da Te, Oh Shakti, dal Suo vero essere. Pertanto pochi benedetti Ti adorano come la serie infinita di onde di beatitudine, come la base sottostante di tutto ciò che è, come la forza suprema, come Colei che mantiene l'universo, e come la Consorte della Trascendenza.' È evidente così l'identità di Shiva e Shakti fra di loro o con la Trascendenza.

L'argomento che l'universo è illusorio, frutto dell'immaginazione come un castello in aria, è esteso ulteriormente dall'affermazione che la creazione che porta ad esso deve essere altrettanto illusoria. Quindi la coesistenza di Shiva e Shakti è inutile; e che Shiva è incomprensibile senza Shakti, l'idea di Dio cade a pezzi. Ma le Scritture indicano Dio come l'essenza primordiale da cui il mondo è nato, in cui esiste, e in cui si risolve. Tale affermazione sarà quindi priva di significato. Perché mai solo l'altra affermazione delle Scritture ‘Non c'è nient'altro che l'Uno’ deve essere vera? È per dare sostegno all'argomento dell'illusione? La giusta rotta sarà cercare armonia in queste affermazioni per capirle bene.

Il loro vero significato si trova nel fatto che l'universo esiste, ma non separatamente dalla Realtà prima - Dio. La Saggezza risiede nella realizzazione che tutto è Shiva e non vedendo Shiva come il vuoto.

"La verità è che c'è una Realtà che è coscienza in astratto e anche trascendentale, che irradia l'intero universo in tutta la sua diversità dal suo proprio essere, in virtù della sua autosufficienza, che noi chiamiamo Maya, Shakti o Energia. L'ignoranza risiede nella sensazione di differenziazione delle creature dal Creatore. Gli individui sono solo dettagli nella stessa Realtà.

"Nel sonno, la fase insenziente di stupore sovrasta la fase senziente della deliberazione. Ma il fattore di illuminazione è sempre presente e che da solo non può diventare evidente per gli uomini, in assenza di deliberazione. Perciò si dice che il sonno è lo stato dell'ignoranza, mentre la veglia è lo stato della conoscenza.

73. “Questa conclusione è ammessa anche dal saggio. Il sonno è il primo nato dalla Trascendenza (vedi Cap. XIV, Sloka 59) chiamato anche il manifesto, l'esterno o il grande vuoto.

74-76. “Lo stato prevalente nel sonno è la sensazione che 'Non c'è nulla'. Questo prevale anche nella veglia, anche se le cose sono visibili. Ma questa ignoranza è frantumata dal ripetuto sorgere di pensieri. I saggi dicono che la mente è immersa nel sonno perché sta illuminando la condizione non manifesta. L'immersione della mente non è, tuttavia, peculiare al sonno perché accade anche nell'istante della conoscenza delle cose.

77. “Ti parlerò ora dalla mia stessa esperienza. Questo soggetto è complicato anche alle persone più abili.

78. “Tutti questi tre stati, vale a dire, Samadhi, sonno e l'istante della conoscenza degli oggetti, sono caratterizzati dall'assenza di perturbazione.

79. “La loro differenza sta nella successiva ricapitolazione del rispettivo stato che illumina le diverse percezioni.

80. “La Realtà Assoluta è manifesta nel Samadhi; una condizione di vuoto o noscenza distingue il sonno e la diversità è la caratteristica della conoscenza nella veglia.

81. “Colui che illumina è tuttavia lo stesso su tutti questi stati ed è sempre senza macchia. Quindi si dice che è intelligenza astratta.

82. “Samadhi e sonno sono evidenti perché la loro esperienza rimane intatta per un certo apprezzabile periodo e può essere ricapitolata dopo il risveglio.

83. “L'esperienza della conoscenza rimane non riconosciuta a causa della sua natura fugace. Ma Samadhi e sonno non possono essere riconosciuti quando sono solo fugaci.

84. “Lo stato di veglia è iridescente con fugace Samadhi e sonno. Gli uomini quando sono svegli possono rilevare il sonno fugace perché hanno già dimestichezza con la sua natura.

85-86. “Ma il Samadhi fugace passa inosservato perché le persone non hanno così dimestichezza con esso. Oh Brahmino! Il Samadhi fugace è infatti sperimentato da tutti, anche nei loro momenti di occupazione; ma passa inosservato, per mancanza di conoscenza. Ogni istante libero da pensieri e riflessioni nello stato di veglia è la condizione del Samadhi.

87. “Samadhi è semplicemente assenza di pensieri. Tale stato prevale nel sonno e in rari momenti dello stato di veglia.

88. “E comunque, non è corretto chiamarlo Samadhi, perché tutte le inclinazioni della mente sono ancora lì latenti, pronte a manifestarsi nell'istante successivo.

89. “Il momento infinitesimale di vedere un oggetto che non è contaminato dalla deliberazione sulle sue qualità è esattamente come il Samadhi. Ti dirò di più, ascolta!

90-93. “Lo stato non manifesto, il primogenito dell'Intelligenza astratta rivelando 'Non c'è nulla' - è lo stato di astrazione pieno di luce; esso, tuttavia, è chiamato sonno perché è la fase insenziente della coscienza. Nulla si rivela perché non c'è niente da svelare. Pertanto, il sonno è la manifestazione dello stato insenziente.

“Ma nel Samadhi, il Brahman, la Coscienza Suprema, è continuamente risplendente. È coLei che fagocita il tempo e lo spazio, la distruttrice del vuoto e l'essere puro - (Jehovah - IO SONO). Come può Lei essere l'ignoranza del sonno?

94. “Perciò il sonno non è la fine di tutto e l'essere tutto.”

Così Janaka insegnò a Ashtavakra.

Così si conclude il sedicesimo capitolo della Tripura Rahasya sul discorso di Janaka a Ashtavakra.

CAPITOLO XVII

SULL'INUTILITÀ DI FUGACI SAMADHI E SULLA VIA ALLA SAGGEZZA.

1. Dattatreya disse:

"Oh Bhargava! Ora devo dirti quale altra conversazione è avvenuta fra Janaka e Ashtavakra.

2-3. "Ashtavakra chiese:

“Re! per favore istruiscimi più dettagliatamente su ciò che si chiama Samadhi fugace nello stato di veglia, così che possa seguire i tuoi insegnamenti per raggiungere un Samadhi duraturo.”

"Così richiesto, Janaka replicò:

4-11. “Ascolta, Oh Brahmino! I seguenti sono esempi di tale stato: quando un uomo rimane inconsapevole del 'dentro e fuori' per un breve intervallo di tempo e non è sopraffatto dall'ignoranza del sonno; quel tempo infinitesimale quando si è accanto a qualcuno con gioia; Quando si è abbracciati in tutta la purezza da chi si ama; Quando si è ottenuta una cosa che si desiderava intensamente ma che è stata ottenuta con disperazione; Quando un viaggiatore solitario in movimento con la massima fiducia è improvvisamente di fronte ad un estremo pericolo; Quando si viene a sapere della morte improvvisa del proprio unico figlio, che scoppiava di salute,  che era nel fiore della vita e all'apice della sua gloria.

Nota. - Questi sono esempi di Samadhi in estasi di felicità o di piacere e in spasmi di paura o di dolore.

12-14. “Ci sono anche intervalli di Samadhi, vale a dire il periodo transitorio tra gli stati di veglia, sogno e sonno; al momento dell'avvistamento di un oggetto lontano, la mente, tenendo il corpo da una estremità si proietta nello spazio fino a quando tiene l'oggetto all'altra parte, proprio come si prolunga un verme al momento di lasciare una presa per prenderne un'altra. Osserva con attenzione lo stato della mente nell'intervallo.

15-18. “Perché si dilatano in questi intervalli? Tutto si fermerà se l'intelligenza sarà omogenea. Essi sono resi possibili quando una certa armonia regna nell'intelligenza che ordinariamente viene ripetutamente interrotta.

“Pertanto i grandi fondatori di diversi sistemi di filosofia hanno detto a che la differenza tra il Sé (l'intelligenza astratta) e l'intelletto (l'intelligenza individualistica) si trova solo nella loro continuità.

Nota. - Sugata (Buddha) considera il Sé essere il flusso di Intelligenza rotto, naturalmente, a brevi intervalli; Kanada dice che l'intelletto è la caratteristica del Sé. 

“In ogni caso quando le interruzioni sono ammesse una volta nel flusso di intelligenza, ne consegue che, questi intervalli tra le varie modifiche dell'intelletto negli oggetti, rappresenterebbero il suo stato originale, non modificato. Oh figlio di Kahoela, sappi che se uno può diventare consapevole di questi Samadhi interrotti non sarà necessario nessun altro Samadhi.”

19-23. "Il giovane Brahmino chiese ancora:

“Oh Re, perché non sono tutti liberati se le loro vite sono così illuminate con il Samadhi momentaneo, se esso è l'illuminatore del vuoto non manifesto nel sonno? La liberazione è il risultato diretto del Samadhi incondizionato. Perché il Sé, essendo pura intelligenza, non riconosce sé stesso e rimane sempre liberato?

“L'ignoranza viene dissipata dalla pura intelligenza, che è il Samadhi, e questa è la causa immediata della salvezza.

“Per favore rispondimi, così che tutti i miei dubbi possano essere dissipati.”

"Il Re rispose come segue:

24-26. “Ti dirò il segreto. Il ciclo di nascite e morti è causato da tempo immemorabile dall'ignoranza che si presenta come piacere e dolore ma però è solo un sogno irreale. Stando così le cose, il saggio dice che questo ciclo può essere concluso dalla conoscenza. Da che tipo di conoscenza? Dalla saggezza nata dalla realizzazione: vale a dire ‘io sono Quello’.

Commento. - Un aspirante alla saggezza prima si allontana dai piaceri della vita e si assorbe nella ricerca della conoscenza, che impara da un maestro. Questa è la conoscenza tramandata a voce. Al fine di sperimentarla, egli medita su di essa e cancella i suoi dubbi. Poi applicando la conoscenza a se stesso e cercando di sentire il suo essere immortale trascendendo il corpo, la mente, ecc., riesce a sentire il suo Sé all'interno. Più tardi ricorda l'insegnamento vedico impartito dal suo Guru che il Sé essendo incondizionato, non può essere differenziato da Dio e sperimenta la sua unità con il Sé Universale. Questo è in breve il corso della saggezza e della liberazione.

27-29. “L'ignoranza non può essere eliminata con la semplice esperienza di uno specchio incondizionato di intelligenza, come nel Nirvikalpa Samadhi. Perché tale specchio è in armonia con tutto (compreso l'ignoranza). È come la tela usata nella pittura; la tela rimane invariata qualsiasi immagine possa essere dipinta su di essa. La conoscenza incondizionata è semplice luce; gli oggetti vengono manifestati da e in essa.

Commento. - Lo specchio è chiaro e uniforme, quando non sono presenti oggetti da riflettere; lo stesso appare variegato dalle immagini riflettute in esso. Così anche il Sé è pura intelligenza e chiaro e limpido quando non è contaminato da pensieri; Questo stato è chiamato Nirvikalpa. Quando si sporca di pensieri, è Savikalpa.

30. “Ma l'ignoranza o l'illusione non dovrebbero essere confuse con lo stato Savikalpa - perché l'ignoranza è solo la contaminazione originale (causa) continuando come effetto.

Commento. - La Pura Intelligenza (Dio) nel suo aspetto insenziente funziona come Maya o l'entità autosufficiente che proietta l'ignoranza come creazione.

31-34. “La causa originale si trova nella conoscenza della perfezione nel Sé.

Nota. - Ci si aspetterebbe il contrario. L'apparente contraddizione è spiegata più avanti.

“L'idea della perfezione è causata dalla mancanza di parti. Le parti possono essere visualizzate solo con tempo, spazio e forma. Tuttavia, il senso di completezza appare senza questi agenti, implicando un desiderio per loro - dando così vita al senso del desiderio. E poi là nascono le limitazioni, e la causa fondamentale dell'ignoranza si manifesta come 'Io sono'. Cioè il seme da cui fuoriesce il germoglio del corpo come sé individualizzato (crescendo nel gigantesco albero del ciclo delle nascite e delle morti). Il ciclo di nascite e morti non finisce a meno che non si ponga fine all'ignoranza. Questo può accadere solo con una perfetta conoscenza del sé, non altrimenti.

35-38. “Questa saggezza che può distruggere l'ignoranza è chiaramente di due tipi: indiretta e diretta. La conoscenza è acquisita prima da un maestro e attraverso di lui dalle Scritture. Tale conoscenza indiretta non può soddisfare il nostro scopo. Perché la conoscenza teorica da sola non dà i suoi frutti; è necessaria la conoscenza pratica che arriva solo attraverso il Samadhi. La conoscenza nata dal Nirvikalpa Samadhi genera saggezza dall'eliminazione dell'ignoranza e della conoscenza oggettiva.

39-47. “Allo stesso modo, non serve allo scopo neanche l'esperienza del Samadhi casuale in assenza di conoscenze teoriche. Proprio come un uomo, ignorante delle qualità dello smeraldo, non può riconoscerlo dalla semplice vista nella tesoreria, né può un altro riconoscerlo se non l'ha mai visto prima, anche se è pieno di conoscenze teoriche sull'argomento. Allo stesso modo la teoria deve essere integrata con la pratica in modo che un uomo possa diventare un esperto. L'ignoranza non può essere eliminata dalla mera teoria o dal Samadhi casuale di un uomo non istruito.

“E ancora la mancanza di attenzione è un serio ostacolo; perché un uomo che guarda al cielo non può identificare le varie costellazioni. Anche un dotto studioso non è migliore di uno sciocco, se egli non fa attenzione quando una cosa gli è spiegata. D'altra parte, un uomo anche se non è uno studioso ma avendo imparato con attenzione tutto sul pianeta Venere, conoscendo come cercarlo e sapendo come identificarlo, finalmente lo scopre e quindi è in grado di riconoscerlo ogni volta che lo vede. Le persone disattente sono semplicemente sciocchi che non riescono a capire i Samadhi sempre ricorrenti nella loro vita. Essi sono come un uomo ignorante del tesoro sotto il pavimento della sua casa che mendica il suo cibo quotidiano.

48. “È evidente così che il Samadhi è inutile a queste persone. L'intelletto dei bambini rimane sempre invariato e comunque non realizzano il Sé.

49. "Il Nirvikalpa Samadhi chiaramente non potrà mai sradicare l'ignoranza. Pertanto al fine di distruggerla và ricercato il Savikalpa Samadhi.

50-52. "Questo solo può farlo. Dio inerente come il Sé è soddisfatto dalle azioni meritorie che continuano attraverso molte nascite dopo che sorge il desiderio di liberazione e non altrimenti, anche se sono necessarie milioni di nascite poiché questo avvenga. Di tutte le cose nella creazione, nascere come essere senziente richiede buona fortuna; e acquisire un corpo umano richiede un notevole merito; mentre è fuori dal comune per gli esseri umani di essere dotati sia di tendenze virtuose che di intelletto acuto.

53-60. "Osserva, Oh Brahmino, che la creazione mobile è una frazione molto piccola dell'immobile e che gli esseri umani formano una piccola frazione della creazione mobile, mentre la maggior parte degli esseri umani sono poco più che animali, essendo ignoranti del bene e del male e del giusto e sbagliato. Delle persone di buon senso, la parte migliore rincorre i piaceri della vita, cercando di soddisfare i loro desideri. Alcune persone istruite sono macchiate dal desiderio per il paradiso dopo la morte. Dei pochi rimanenti, la maggior parte hanno il loro intelletto oscurato da Maya e non possono comprendere l'unicità di tutto (il Creatore e la creazione). Come può questa povera gente, tenuta nella morsa di Maya, ampliare la loro debole vista per la sublime Verità dell’Uno? Le persone accecate da Maya non possono vedere questa verità. Anche quando alcuni salgono così in alto nella scala per capire la teoria, la sfortuna impedisce loro di esserne convinti (perché i loro desideri li fanno ondeggiare avanti e indietro con forza maggiore della gracile, teorica, conoscenza acquisita, che, se seguita rigorosamente dovrebbe porre fine a tali desideri, che si nutrono della negazione dell'unità.) Essi cercano di giustificare le loro azioni pratiche con argomenti fallaci che sono semplicemente uno spreco di tempo.

“Imperscrutabili sono le vie di Maya che nega la realizzazione più alta a loro, è come se avessero buttato via un gioiello, pensando che fosse un semplice ciottolo.

61. “La Dea del Sé è contenta solo con quelli che trascendono Maya con la devozione; essi possono discernere bene e felicemente.

62. “Essendo, per grazia di Dio, dotati di adeguato discernimento e serietà, si stabiliscono e diventano assorbiti nell’Uno trascendentale.

“Ora ti dirò lo schema della liberazione.

63. “Una persona impara la vera devozione a Dio dopo una vita meritevole continuata per molte nascite e adorandolo per lungo tempo con intensa devozione.

64. “Il disinteresse per i piaceri della vita nasce in un devoto che gradualmente comincia ad ambire alla conoscenza della verità e diventa assorto nella ricerca di essa.

65. “Poi trova il suo gentile maestro e impara da lui tutto sullo stato trascendentale. Ora ha maturato una conoscenza teorica.

Nota. - Questo è Sravana.

66. “Dopo questo egli è spinto a meditare l'intera materia nella sua mente finché non è soddisfatto dalla propria conoscenza pratica in armonia con le ingiunzioni delle Scritture e gli insegnamenti del suo maestro. Egli è in grado di accertare la verità più alta con chiarezza e certezza.

Nota. - Questo è Manana.

67. “L'accertata conoscenza dell'Unicità del Sé deve in seguito essere portata in pratica, anche con la forza, se necessario, fino a quando l'esperienza della verità si presenta a lui.

Nota. - Questo è Nidhidhyasana.

68. “Dopo aver sperimentato il Sé Interiore, egli sarà in grado di identificare il Sé con il Supremo e quindi distruggere la radice dell'ignoranza. Non c'è dubbio su questo.

69. “Il Sé Interiore è realizzato in contemplazione avanzata e questo stato di realizzazione è chiamato Nirvikalpa Samadhi.

“La memoria di quella realizzazione consente di identificare il Sé Interiore con il Sé Universale (come "Io sono Quello").

Nota. - Questo è Pratyabhina Jñana.

Commento. – La contemplazione è indicata nelle sue fasi progressive, come Savikalpa Samadhi (Samadhi condizionato) e Nirvikalpa Samadhi (Samadhi non condizionato). Dhyana (contemplazione) conduce al riposo conseguente alla realizzazione che la mente nella sua purezza assoluta è solo il Sé. Ci sono interruzioni di pensiero che si intromettono nelle fasi precedenti. Allora la pratica va sotto il nome di Dhyana. Quando il riposo rimane tranquillo e ininterrotto per un tempo apprezzabile, si chiama Savikalpa Samadhi. Se dalla sua pratica costante, il riposo è conseguito senza alcuna risoluzione precedente (cioè, senza sforzo) e prosegue ininterrotto per qualche tempo, si chiama Nirvikalpa Samadhi. Il Sé Interiore risplende in tutta la sua purezza, nell'ultima fase.

Dopo essere sorto da esso, rimane la memoria della rara esperienza del Sé; essa permette di identificare la trascendenza di una persona con la stessa che è in tutti. (Questo è lo stato di Sahaja, come diceva spesso Shri Ramana.)

70. “Quella è l'Unicità del Sé, la stessa come identificazione della trascendenza dell'Uno con quello stesso Uno in tutte le diversità del mondo apparenti ad ogni individuo. Questo distrugge la radice dell'ignoranza, istantaneamente e completamente.

71. “È stato detto che il Dhyana si sviluppa nel Nirvikalpa Samadhi. Mentre le modifiche indicano la multilateralità della coscienza, il Nirvikalpa ne indica la sua natura unitaria.

72. “Quando la mente non crea immagini a causa dei pensieri, è nello stato non modificato, che è la sua condizione primordiale e pura.

73. “Quando vengono cancellate le immagini su un muro, il muro originale rimane. Nessun altro lavoro è necessario per ripristinare le condizioni originali.

74. “Allo stesso modo, la mente rimane pura quando vengono eliminati i pensieri. Quindi lo stato non condizionato viene ripristinato se il disturbo presente è finito.

75. “Non c'è davvero nient'altro da fare perché la condizione più Santa sia mantenuta. Tuttavia, persino i Pandit sono illusi in questa materia, a causa della rovina di Maya.

76. “Coloro che sono intelligenti in maniera acuta possono realizzare lo scopo in un batter d'occhio. Gli aspiranti possono essere divisi in tre gruppi: (1) il migliore, (2) la classe media e (3) il più basso.

77. “Di questi, la classe migliore realizza proprio nel momento che ascolta la verità. La loro realizzazione della verità e della contemplazione sono simultanei con il loro apprendimento.

78-92. “La realizzazione della verità non richiede alcuno sforzo da parte loro. Prendiamo per esempio il mio caso. In una notte di estate al chiaro di luna, stavo sdraiato ubriaco su di un soffice letto nel mio giardino, nell'amorevole abbraccio della mia amata. All'improvviso ho sentito le dolci canzoni di spiriti invisibili che mi hanno insegnato l'unicità del Sé di cui ero inconsapevole fino a quel momento. Immediatamente ci ho pensato sopra, meditato su di esso e l’ho realizzato in meno di un'ora. Per circa un'ora e mezza sono rimasto nel Samadhi - lo stato di suprema beatitudine.

“Ripresi conoscenza e cominciai a riflettere sulla mia esperienza 'Oh meraviglioso! Quanto pieno di felicità sono!' Era straordinario. Volevo ritornare ad esso. La felicità del re degli Dèi non è uguale neanche a una frazione della mia Beatitudine.

“Nemmeno il Creatore, Brahma, può avere la stessa beatitudine; la mia vita era stata sprecata in altre occupazioni. Proprio come un uomo che ignora il fatto che ha nelle sue mani Chintamani (la gemma celeste in grado di soddisfare i desideri) e va elemosinare il cibo, così anche le persone ignoranti della fonte di beatitudine in sé stessi, sprecano la vita alla ricerca di piaceri esterni! Tali brame sono finite per me! Che possa sempre dimorare nell'eterna, infinita fonte di beatitudine dentro di me! Ne avevo abbastanza di tali sciocche attività! Sono ombre nell’oscurità e vane ripetizioni di inutile lavoro. Siano essi deliziosi piatti, ghirlande profumate, soffici letti, ricchi ornamenti o vivaci donzelle - sono mere ripetizioni, senza novità o originalità in esse. Prima, il disgusto per esse non era ancora sorto in me perché avevo stupidamente percorso la strada del mondo.

“Appena avevo deciso e tentato di rivolgere la mia mente verso l'interno, mi venne un'altra brillante idea:

93-95. “In quale confusione sono! Anche se sono sempre nella perfezione della beatitudine, cos'è che voglio fare? Che altro si può acquisire? Che cosa mi manca? Quando e da dove posso ottenere qualcosa? Anche se non ci fosse niente di nuovo da ottenere, potrà durare? Come posso io che sono la Coscienza-Beatitudine Infinita conoscere lo sforzo?

96-98. “I singoli corpi, i loro sensi, menti, ecc., sono simili alle visioni in un sogno; essi vengono proiettati da me. Il controllo di una mente lascia tutte le altre menti come sono. Così che motivo c'è di controllare la mia mente? Le menti, controllate o non, appaiono solo al mio occhio mentale.

99. “E ancora, anche se tutte le menti sono controllate, la mia rimane libera. Perché la mia mente è come lo spazio infinito, il ricettacolo di tutte le cose. Chi è che controlla e come?

100. “Come ci può essere il Samadhi quando sono già nella perfezione della beatitudine, poiché il Sé è Coscienza-Beatitudine, ancora più perfetto dello spazio infinito?

101. “La mia luce manifesta diverse attività tutte sul mondo che è ancora la mia manifestazione.

102. “Che importa se uno deve manifestarsi come azione o inazione? Dov'è il guadagno o la perdita in tale manifestazione?

103. “Allo stesso modo che importa al perfetto Beato Sé se esso va in Nirvikalpa Samadhi? Samadhi o non Samadhi, io sono la stessa Perfezione e Pace eterna.

104-105. “Che il corpo faccia ciò che gli piace. Pensando così dimoro sempre nel mio Sé come sorgente perfetta di beatitudine e di pura coscienza senza interruzione. Sono pertanto nello stato di perfezione e rimango senza macchia.

“La mia esperienza è tipica degli aspiranti migliori.

106-107. “La saggezza viene raggiunta dagli aspiranti più bassi nel corso di molte nascite. Per quanto riguarda la classe media, la saggezza è ottenuta nella stessa nascita - ma lentamente e gradualmente secondo il suddetto schema di (1) apprendimento della verità, (2) la convinzione della stessa, (3) la meditazione - Samadhi condizionato e Samadhi non condizionato e (4) infine il Sahaja Samadhi (non avere attaccamento anche quando si è impegnato nelle attività del mondo). Quest'ultimo stato è molto raro da trovare.

108. “Perché andare in Nirvikalpa Samadhi, senza ottenere il frutto della sua sapienza! Anche se lo si sperimenta un centinaio di volte non libererà l'individuo. Perciò ti dico che i Samadhi momentanei in stato di veglia sono inutili.

109. “A meno che un uomo viva la vita ordinaria e controlli ogni avvenimento come la proiezione del Sé, non deviando mai dal Sé, non può essere libero dall'handicap dell'ignoranza.

110. “Il Nirvikalpa Samadhi è caratterizzato solo dall'esperienza del vero Sé, vale a dire, Pura Intelligenza. Anche se eterna e splendente anche nelle cose ordinarie, questa Intelligenza Astratta è come se non esistesse.

111-112. “L'Intelligenza Astratta è lo sfondo su cui vengono visualizzati i fenomeni, e deve certamente manifestarsi in tutta la sua purezza, in loro assenza, anche se il suo aspetto può sembrare nuovo all'inizio. Rimane non riconosciuta perché non si distingue dai fenomeni visualizzati da esso. Quando si eliminano i fenomeni diventa evidente.

“Questo in breve è il metodo dell'auto-realizzazione.

113. “Oh Brahmino! Medita su quello che hai imparato ora, e ti renderai conto. Con la saggezza nata dalla tua realizzazione, sarai uno con il Sé e sarai eternamente libero.”

Dattatreya disse:

114-15. "Dopo aver dato queste istruzioni ad Ashtavakra, Janaka lo congedò. Ashtavakra raggiunse la propria dimora e concretizzò le lezioni. Molto presto anche lui divenne un Jivanmukta (liberato mentre si è ancora in vita)."

Così si conclude il diciassettesimo capitolo della Tripura Rahasya

CAPITOLO XVIII

1. Dattatreya continuò: "L’esistenza della Pura Intelligenza, libera dalla conoscenza oggettiva, è stata così dimostrata; Essa si avverte in molte occasioni della vita.

2. "Tuttavia, passa inosservata perché le persone sono nelle maglie di Maya e non hanno dimestichezza con essa. Solo con la concentrazione si rivelerà.

3-5. "Perché parlarne tanto? Il punto più importante è questo. La conoscenza oggettiva è acquisita dalla mente; la mente non può essere oggettivata. Ne consegue che ci deve essere una mente anche in assenza di oggetti. Quella mente pura, interamente spogliata di tutta la conoscenza oggettiva (o pensieri), è pura intelligenza. La consapevolezza è la sua natura. Pertanto viene sempre realizzata, perché accanto a sé nessun altro conoscitore può mai essere ammesso.

6-7. "Pensi, Oh Bhargava, che il Sé non sia consapevole quando gli oggetti sono visti? Se non fosse consapevole, il Sé non potrebbe esistere. Se il Sé non esiste, come puoi sollevare la questione? Puoi cercare qualsiasi bene per te se il Sé è solo un mito? Come ti posso dimostrare il Sé? Consideralo e dimmelo.

8-9. "O intendi dire che c'è normalmente una consapevolezza del Sé, ma non può essere particolareggiata? Se è così, conoscila come la coscienza infinita che è perennemente esistente. Questo è il tuo Sé. Il Sé è privo di particolari. Com'è strano che pur sapendolo, sei ancora ignorante!

10. "Al momento della conoscenza di un oggetto, il puro intelletto assume la sua forma e si manifesta come tale. Di per sé è puro e non ha forma. La conoscenza oggettiva è dunque una sezione particolareggiata dell'intelligenza pura. Il Sé è ordinaria esistenza sempre splendente, non particolareggiata, senza macchia - consapevole di sé ed autosufficiente.

11-13. "Se dici che il corpo, ecc., compaiono solitamente come il Sé, ti dico che sono solo giochi della mente e nulla più. Perché, pensa bene e osserva con attenzione. Quando vedi un vaso, sei consapevole che si tratta del tuo Sé come lo sei con il corpo? (No, il tuo corpo, come il vaso, non è nient’altro che un pensiero e un aspetto nella coscienza.) Allora perché solo il corpo deve essere confuso con il Sé?

"Se sostieni che non c'è nessun danno o errore nell'identificazione del corpo con il Sé, perché pensi che non c'è niente di male a glorificare una parte invece del tutto. Io ti dico: non limitare tale glorificazione ad una parte soltanto con l'esclusione di tutto il resto. Estendila al tutto e glorifica l'intero universo come il Sé.

14. "In quel caso, non ci sarà confusione dell'oggetto con il soggetto, e resterai sempre come soggetto.

15. "Perché il Sé è sempre auto-splendente e uno senza un secondo e mostra la diversità dei fenomeni come uno specchio riflette le immagini.

16. "Pertanto escludi la creazione come un semplice pensiero o una serie di pensieri e realizza il Sé come l'intelligenza non-duale, residua, pura.

17. "Se il corpo e la creazione sono trascesi e il Sé realizzato anche una sola volta, ne consegue quella saggezza che sradica l'ignoranza e annulla il ciclo di nascite e morti.

18. "Moksha (la Liberazione) non è da ricercarsi in paradiso o sulla terra o nelle regioni inferiori. È sinonimo di auto-realizzazione.

19. "Moksha non è qualcosa che deve essere capita perché è già lì solo per essere realizzata. Tale realizzazione sorge con l'eliminazione dell'ignoranza. Assolutamente niente di più è necessario per raggiungere lo scopo della vita.

20. "Non si deve pensare che Moksha sia diversa dal Sé. Se è una cosa da acquisire, è implicita la sua assenza prima della realizzazione. Se può essere assente anche una sola volta perché non dovrebbe ripresentarsi la sua assenza? La Moksha sarebbe allora impermanente e quindi non varrebbe la pena di cercarla.

"Ancora una volta se può essere acquisita, l’acquisizione implica il non-sé. Ciò che è non-sé è solo un mito come una lepre con le corna.

Nota. - Shri Ramana dice che Moksha è un altro nome per 'Io' o 'Sé'.

21. "Il Sé è d'altra parte Perfezione a tutto tondo. Così In quale altro luogo è possibile individuare la Moksha? Se così fosse, la Moksha sarebbe come un riflesso in uno specchio.

22-27. "Anche l'idea popolare è che Moksha è la liberazione dalla schiavitù, intendendo la distruzione dell'ignoranza. L'ignoranza è di per sé una forma di pensiero: la distruzione è la sua assenza; causare la sua assenza è solo un'altra forma di pensiero. Così poi con un’attenta ricerca l'intera affermazione si complica e perde significato. Perché un pensiero non può essere distrutto ed essere ancora un pensiero. Si dice che il sogno è sia reale che irreale (nella esperienza e nella sostanza, rispettivamente). In verità, anche il sogno non è irreale. Perché, che cosa è l'irrealtà? Impermanenza. Questo d'altra parte è riconosciuto dal pensiero della non-continuità del sogno che implica che il contenuto del pensiero sia il sogno. È veramente discontinuo allora? Essendo l'intelletto sempre continuo, non ci può essere un momento di non-esistenza di qualcosa. Allora, anche al momento di pensare all'assenza di una cosa, quella cosa realmente esiste nella mente e quindi è reale e non irreale. Tuttavia, tutti gli oggetti sono inesistenti quando non sono contemplati dalla mente. Ma la realtà è determinata dall'essere o non essere che non può essere accertato dalla mente, perché la sua negazione implica la formazione dell'immagine mentale della cosa negata ed è assurdo negare la sua esistenza. In assenza di negazione, la cosa deve esistere e in questo modo si può dire che tutto è.

"Così l'esistenza della Pura Intelligenza è dimostrata dalla sua manifestazione, come tutto il resto, e così la Moksha non può essere esterna al Sé, niente da raccogliere, acquisire o assimilare.

28. "Moksha è definita come la luce fissa del Sé nella perfezione. (sorge la domanda se il Sé è imperfetto in un momento, cioè, nell'ignoranza e perfetto in un altro momento, cioè, nella Moksha). La non-modifica dell'intelligenza astratta in fenomeni oggettivi si dice che sia lo stato di perfezione. (Quindi non c'è contraddizione.)

29. "L'Intelligenza Astratta si contrae agli stimoli per la modificazione e diventa limitata. Altrimenti, è infinita e ininterrotta.

30. "Se intendi suggerire che tale intelligenza viene suddivisa in segmenti dal tempo, ecc. - dimmi se le influenze di disintegrazione sono all'interno del Sé o all'esterno.

31-32. "Se sono oltre la coscienza, non ci può essere prova della loro esistenza; Se sono all'interno, la coscienza li pervade e non è divisa. La rottura a intervalli come è vista nel mondo è percepita dalla coscienza come eventi (le parti rotte) e tempo (il disintegratore), entrambi i quali sono pervasi dalla coscienza. La coscienza stessa è il tempo e gli eventi.

33-34. "Se il tempo non fosse pervaso dalla coscienza, come diventerebbero evidenti gli intervalli? Nella pervasività universale della coscienza, come può essere considerata rotta? La rottura deve essere causata da un agente esterno. Ma qualsiasi cosa oltre i confini della coscienza non può essere neanche mantenuta o discussa.

35. "Nemmeno può essere concesso che il fattore disintegrante sia reso visibile nella sua interezza dai suoi effetti di divisione, mentre ancora sottrae intelligenza. Vale a dire che esiste fino a quando il relativo effetto è coinvolto e non esiste in altri modi - il che è assurdo.

36. "Quindi anche il concetto di esterno deve trovarsi all'interno dei confini della coscienza (cfr, Avyakta nel sonno o esterno nello schema della creazione). Analogamente, anche tutto ciò che è noto e conoscibile deve trovarsi all'interno.

37. "In considerazione di questa conclusione, come può il contenitore essere separato dal contenuto? Ricerca la verità su queste linee, Oh Rama!

38-41. "Essendo all'interno, l'universo non può essere diverso dalla coscienza. Poiché sai che due cose non possono coesistere entro gli stessi confini. Se lo fanno, la fusione è il risultato. Tuttavia, l'universo mantiene la sua distinzione perché è come un riflesso nello specchio della coscienza.

"Per quanto riguarda l'aspetto di Avyakta o esterno nello schema della creazione, che è stato rilevato nella causa originale dell'ignoranza, come può la manifestazione in esso essere reale? La loro realtà deve essere associata con il fatto del loro essere della natura della coscienza, cioè, il Sé. È quindi corretto concludere che il Sé è solo e unico e non c'è nulla oltre."

Quando Dattatreya ebbe finito, Parasurama chiese ulteriormente:

42-43. "Oh Signore, mi riesce difficile seguire il tuo ragionamento quando dici che l'Intelligenza Astratta, essendo solo una, si manifesta anche come i diversi oggetti della creazione. Le due entità, il conoscitore e l'oggetto conosciuto, sono distinti e separati. Di questi, il conoscitore, vale a dire la coscienza, può essere auto-luminoso illuminando gli oggetti.

44. "Proprio come gli oggetti sono separati dalla luce così l'universo sembra separato dal Principio Intelligente.

45. "L'esperienza non rivela l'identità dei due. Inoltre, si conferma l'affermazione di Janaka riguardo il Samadhi.

46. "Janaka ha detto: “La mente privata dei pensieri diventa pura ed è identica al Sé e poi, che solo questo distrugge l'ignoranza.”

47. "Come può la mente essere il Sé? La mente viene sempre considerata come una facoltà con cui il Sé opera nei piani sovra-materiali.

48. "Il Sé non sarebbe null'altro che insenziente per la mente, che si caratterizza come diversa dal mondo insenziente.

49. "Inoltre, anche le Scritture ammettono che liberazione e schiavitù sono solo atteggiamenti della mente, secondo come sia non modificata o modificata, rispettivamente.

50. "Come può la mente essere sia il Sé che la sua facoltà? Anche in questo caso, ammettendo che il mondo è un'immagine sullo specchio della coscienza, il fatto della sua perfezione è là, quindi non segue la non-dualità della coscienza.

51. "Ci sono allucinazioni note, come una corda scambiata per un serpente. L’allucinazione non è conoscenza corretta; ma essa non termina la dualità presente sulla sua percezione.

52. "Ancora una volta, le immagini irreali non possono servire a nessun scopo utile, mentre l'universo è duraturo e pieno di finalità.

53. "Dimmi come fai ad asserire che è irreale, stabilendo così la non-dualità del supremo.

"Inoltre, se il mondo stesso è irreale, come fa quella irrealtà a distinguere tra realtà e allucinazione negli affari della vita?

54. "E ancora, come mai a tutti capita di avere la stessa allucinazione di confondere i fenomeni irreali per realtà?

Tutti questi dubbi mi preoccupano. Ti prego di dissiparli per me."

55. Dattatreya, l'onnisciente, ascoltò queste domande e ne fu contento. Poi procedette a rispondere:

56. "Hai fatto bene, Parasurama, a porre queste domande anche se non per la prima volta. Devono essere esaminate fino a quando uno non ne è pienamente convinto.

57. "Come può il Guru stesso anticipare tutti i dubbi del discepolo a meno che egli non li indichi chiaramente? Ci sono anche diverse qualità di mente come anche temperamenti diversi.

58. "Com'è possibile chiarire la conoscenza acquisita se non nascono i dubbi? Lo studente con una mente analitica ottiene la conoscenza profonda. Le sue domande lo aiutano verso la profondità della conoscenza.

59-61. "Lo studente acritico non è di alcuna utilità. Lo studente serio è riconosciuto dalle sue domande.

"La coscienza è una e non-duale, ma splende nella sua diversificazione come la pulita superficie di uno specchio che riflette i vari colori.

"Nota come la mente non modificata nel sonno, rimanendo unica e vuota, è poi modificato dal sogno e si manifesta come il mondo dei sogni. Analogamente, la Coscienza - Shri Tripura - risplende come i vari fenomeni dell'universo.

62. "Il conoscitore e gli oggetti conosciuti sono visti anche in sogno. Anche un cieco, senza vista, percepisce gli oggetti.

63. "Come si può fare a meno della percezione mentale? Può qualcosa essere conosciuto in qualsiasi momento o luogo in assenza della luce della mente?

64. "Non ci può essere nessuna immagine in assenza di uno specchio, perché le immagini non sono separate dallo specchio.

65. "Allo stesso modo, nulla è conoscibile, se si trova oltre i confini del principio di conoscenza. Per lo stesso motivo dico che la mente non può essere separata dall'intelligenza astratta.

66. "Proprio come il conoscitore, la conoscenza e il conosciuto sono identificati con la mente nel sogno, così anche colui che vede, la vista e i fenomeni nello stato di veglia sono identici alla mente.

67-71. "Proprio come un'ascia è stata creata nel sogno per abbattere un albero, che è la cosa per cui è stata progettato, così si dice che la mente è la facoltà che dà la percezione.

"Ma, Rama, la facoltà può essere solo dello stesso grado di realtà come l'azione stessa. Perché c’è mai stato nessuno ferito da un corno umano? L'azione e lo strumento devono essere evidentemente dello stesso grado di verità. Poiché l'azione stessa è irreale, può la mente, la facoltà, essere vera? Quindi, Rama, non c'è nessuna facoltà conosciuta come la mente. La mente è ipotizzata solo per la posizione del soggetto del sogno, della visione del sogno e degli oggetti del sogno. La sua realtà è dello stesso ordine di quella di un sogno.

"La Pura Intelligenza è senza macchia; la mente e le altre facoltà sono semplici invenzioni per consentire alle operazioni di continuare, che, tuttavia continuano perché l'Assoluto è autosufficiente e si manifesta come il soggetto e gli oggetti. Lo stesso è spesso puro e incondizionato, come il suddetto Samadhi momentaneo.

"Ti spiegherò ulteriormente:

72-79. "La Coscienza Assoluta e lo spazio si assomigliano nell'essere perfetti, infiniti, sottili, puri, illimitati, senza forma, immanenti in tutto, comunque immacolati all'interno e all'esterno. Ma lo spazio è diverso dalla Coscienza Assoluta, essendo insenziente.

"In realtà, il Sé cosciente è lo spazio. Non sono diversi l'uno dall'altro. Lo spazio è il Sé; e il Sé è lo spazio. È l'ignorante che vede il Sé solo come spazio a causa della sua illusione, proprio come i gufi trovano l'oscurità nell'abbagliante luce del sole. Il saggio tuttavia trova nello spazio il Sé, l'Intelligenza Astratta.

"Sua Maestà Trascendentale, immacolata e autosufficiente, irradia la diversità nel Suo Sé come un individuo nello stato di sogno. Questa diversità nella forma di uomini, animali e altri fenomeni, non illude il Sé nella sua purezza, ma illude le aberrazioni del Sé, vale a dire, l'ego individuale.

80-81. "Sua Maestà Tripura, l'Assoluto, rimane sempre consapevole della sua Perfezione e Unicità. Anche se immutabile, Lei appare mutabile alle sue creature proprio come un mago che seduce il pubblico con i suoi trucchi, ma che non ne rimane illuso.

82. "Lei è luce - Uno senza un secondo; e comunque appare divisa alle sue creature, a causa del velo dell'illusione.

83. "Proprio come i trucchi del mago illudono solo il pubblico e non il mago, così il velo di Maya colpisce le creature e non il creatore; Quando gli individui sono presi nelle maglie di Maya ne vedono la diversità.

84-85. "Questa Maya è l'aspetto dinamico dell'autosufficienza latente del supremo ed è infallibile. Guarda come Yogi, maghi e incantatori rimangono sicuri di sé, senza rivelare se stessi, ma giocando sull'immaginazione degli altri cercando di raggiungere l'impossibile.

86. "La divisione nell'Assoluto ammonta alla contrazione entro particolari limiti sotto le spoglie dell'ego che solitamente è definito imperfezione, o ignoranza.

87. "In questo modo, Bhargava, l'Assoluto ha rivestito il proprio Sé puro e indipendente con l'ignoranza e sembra essere variegato nelle sue diverse entità.

88. "Quindi l'identità dello spazio con il Sé non è evidente ai sapienti, perché sono incapaci di indagare il Sé con una mente salda, poiché questa viene deviata dalla sua inerente disposizione ad andare verso l'esterno.

89-90. "La conoscenza del Sé di seconda mano raccolta da libri o guru non potrà mai emancipare un uomo fino a quando la sua verità non sia correttamente studiata e applicata a se stesso; solo la Realizzazione diretta lo farà. Pertanto, segui i miei consigli e realizza te stesso rivolgendo la mente verso l'interno.

91. "Lei che è la Coscienza Trascendentale, creando tutti e comprendente la loro essenza, è Pura Luce e pertanto priva di qualsiasi cosa insenziente.

92. "Lei riposa nel Suo proprio Sé incontaminata dall'ego. L’insenziente non può esistere di per sé ma dipende dall'Intelligenza per il suo riconoscimento e definizione.

93-94. "Non può brillare per il proprio merito e rivelare la propria esistenza. La sua imbecillità e la sua dipendenza dalla coscienza tradisce la sua imperfezione.

"Ma la Pura Intelligenza è assoluta, splende da sola e percepisce la propria esistenza senza nessun aiuto esterno. Dal momento che è auto-luminosa, è autonomo. Così è il Perfetto 'Io' - il trascendentale 'Io' - totalmente assente e non associato con la creazione insenziente.

95. "Poiché l'aggregazione di tutti i fenomeni è Pura Intelligenza - il Supremo - e non c'è nulla oltre la Sua orbita, non ci può essere nulla che la divide in settori e così lei è ininterrotta e continua come lo specchio che riflette le immagini.

96-97. "Come sono possibili il divisore e la divisione per l'Assoluto? Tale libertà dalla disintegrazione è Perfezione; e l'auto-luminosità di tale perfezione è l'ininterrotta coscienza 'Io-Io' - nota come il Sé; l'essenza eterna, immanente, unica e omogenea.

98-99. "Se le descrizioni e  le istruzioni sulla Coscienza Suprema differiscono secondo gli aspetti sottolineati, eppure Lei è semplicemente l'Essere autosufficiente, energetico, astratto, ininterrotto, unico ed essenziale - tutto unificato nell'Uno, proprio come la luce e il calore si uniscono per fare il fuoco, eppure i tre fattori sono discussi e descritti separatamente nella vita pratica.

100-101. "Tale è la Potenza chiamata Maya, capace di compiere l'impossibile pur rimanendo immacolata, nonostante la Sua diversità manifestata come fenomeni simili a uno specchio e alle sue immagini. Lei è eterna, unica, l'ininterrotto 'Io' che attraversa tutte le manifestazioni.

102.-103. "Queste apparenti interruzioni nel continuum sono chiamate non-sé - come l'ignoranza, l'insenzienza, il vuoto, la natura, la non esistenza delle cose, lo spazio, l'oscurità o il primo passo nella creazione, i quali rappresentano null'altro che la prima scissione nella Pura Intelligenza.

104. Il passaggio dall'infinito assoluto ad una natura limitata è influenzato da Maya e la transizione è chiamata spazio.

105. "Ma questo è ancora indistinguibile dal Sé a causa del non-sviluppo o assenza dell'ego, che è il seme dei cicli di nascita e morte.

106-113. "La diversità è visibile solo nello spazio e questo spazio è nel Sé, che a sua volta lo proietta quando inizia il differenziamento anche se poi non è manifesto. Rama! Guarda all'interno. Ciò che percepisci dentro come spazio è la distesa in cui esistono tutte le creature, e forma il loro Sé o coscienza. Quello che considerano come lo spazio è il tuo Sé. Così, in uno è il Sé e in un altro è lo spazio e viceversa. La stessa cosa non può differire nella sua natura. Quindi non non c'è alcuna differenza tra spazio e il Sé - che è piena e perfetta Coscienza-Beatitudine.

"Tuttavia spazio implica sezioni. Ogni sezione di intelligenza è chiamata mente. Può essere diversa dal Sé? La Pura Intelligenza contaminata con escrescenze inanimate è chiamata Jiva o l'individuo, la cui facoltà di discriminazione è coerente con le sue limitazioni autoimposte e viene chiamata mente.

"Così nella transizione dall'Assoluto all'individuo, lo spazio è il primo velo gettato via. L’evidente, concentrato Sé diventa spazio puro, inconsistente, sensibile in cui sono concepite cose dure, dense, affollate, o sottili. Essi si manifestano come i cinque elementi che compongono il corpo. Quindi l'individuo stesso si racchiude nel corpo come un baco da seta nel suo bozzolo. Così l'assoluto splende come consapevolezza nel corpo (vale a dire, 'Io sono il corpo') - proprio come una candela illumina il paralume. La coscienza individuale si trova così ad essere solo la luminosità del Sé che si riflette nel corpo, che illumina come la luce di una lampada che illumina l'interno del suo paralume.

114. "Proprio come la luce della lampada si spande attraverso i fori realizzati nel paralume, così anche la luce dell'intelligenza dall'interno si estende attraverso i sensi al mondo esterno.

115-116. "La Coscienza, essendo assoluta e onnipervadente come lo spazio, non può uscire attraverso i sensi; ma comunque la sua luce estendendosi come spazio presenta certi fenomeni; e questa conoscenza equivale a sollevare il velo di oscurità fino a quel punto. Questa è la funzione della mente.

Nota. - I raggi di luce sono impercettibili nell'etere, ma quando ricadono sulla materia gli oggetti diventano visibili dalla riflessione di raggi di luce sulla loro superficie. Allo stesso modo, la coscienza rivela la presenza di oggetti nello spazio scoprendoli dall'ignoranza che li circonda.

117. "Perciò ti dico che la mente non è altro che coscienza. La differenza sta nel fatto che la mente è inquieta e il Sé è sempre tranquillo.

118-120. "La realizzazione del Sé soggioga la mente inquieta, che è l'aspetto dinamico della coscienza. Su questo essere soggiogata, splende la beatitudine piena di pace, perfetta, intelligente, che è sinonimo di emancipazione. Ne puoi essere certo di questo. Non credere che un interludio di vuoto o un velo di ignoranza potrà sopraggiungere dopo la cessazione dei pensieri. Poiché, non c'è nessun vuoto o velo di ignoranza. È semplicemente frutto della fantasia.

121-22. "Se in un sogno un uomo immagina se stesso preso, molestato e battuto da un nemico, lui ne subirà gli effetti fino a quando non finirà il sogno. Continuerà ad essere vincolato dal nemico dopo che il sogno è finito  insieme al nemico e al suo corpo? Così è con il velo di ignoranza.

123. "Oh Rama! Fin dall'inizio non c'è stata nessuna schiavitù o legame al ciclo di nascite e morti. Solo non essere illuso da nell'identificarti con la materia insenziente, ma indaga: che cosa è questa schiavitù?

124. "Il vincolo più forte è la certezza che uno è legato. È tanto falso quanto le timorose allucinazioni di un bambino spaventato.

125. "Neanche il migliore degli uomini non può trovare la liberazione, nonostante gli sforzi fatti, a meno che il suo senso di schiavitù non sia distrutto.

126. "Che cosa è questa schiavitù? Come può il puro incontaminato Sé Assoluto essere incatenato da ciò che sembrano immagini nello specchio del Sé?

127-130. "Immaginare che il Sé è incatenato da proiezioni mentali è come immaginare che il fuoco riflesso in uno specchio possa bruciare. Non c'è assolutamente nessuna schiavitù oltre la sciocca certezza che si è legati e la differenza di entità creata dalla mente. Fino a quando questi due difetti sono mondati dalle Sante acque della ricerca del Sé, né io, né Brahma il creatore, né Vishnu, né Shiva e neanche Shri Tripura la Dea della Saggezza, può aiutare quella persona a divenire emancipato. Pertanto, Rama, supera questi due ostacoli e rimani eternamente felice.

131. "La mente splenderà come il Sé se sarà spogliata di quei pensieri che ora l'affollano, e allora tutto il senso di dualità cesserà di esistere.

132. "La mente non è altro che conoscenza parziale. Eliminata questa, allora rimarrà solo la pura conoscenza. Questo è il Sé.

133. "Per quanto riguarda il ben noto esempio dell'allucinazione di un rotolo di corda che sembra un serpente, la corda è reale e il serpente è irreale.

134-135. "Anche dopo che il vero stato delle cose è noto e l'allucinazione del serpente si è allontanata, c'è ancora la realtà della corda (che contiene la potenzialità della ricorrenza della stessa allucinazione nella stessa persona o in altri). Il pericolo è sempre lì fino a quando la corda non è riconosciuta essere del e nel Sé.

136. "Quindi l'obiettività cessa completamente, e rimane solo la pura conoscenza. Vi è quindi un completo annientamento della dualità.

137. "Il senso di dualità persiste perché c'è la convinzione della risolutezza del mondo oggettivo. Ma tale risolutezza e persino durevolezza è sperimentata anche nei sogni.

138-144. "La differenza tra i sogni e lo stato di veglia sta nel fatto che nello stato di veglia il sogno è definito come falso, mentre nel sogno, lo stato di veglia non è così definito. Quindi lo stato di veglia è universalmente definito come reale. Ma questo è sbagliato. Perché non si sperimenta la stessa misura di permanenza e risolutezza nei sogni come nello stato di veglia?

"La coscienza dello stato di veglia non interviene nei sogni né la coscienza del sogno interviene nello stato di veglia, mentre i due fattori - natura permanente e risolutezza - sono comuni a entrambi.

"Esamina i tuoi sogni passati e le passate esperienze nello stato di veglia alla luce di questi fatti e osservalo da te.

"Ancora una volta, nota l'aspetto della realtà nei fenomeni magici e le apparenti azioni intenzionali delle creazioni magiche. La realtà può stare sulle fragili basi di tali apparizioni?

"Tra la gente ignorante la confusione è causata alla voglia di discriminazione tra il reale e l'irreale. Infatti ignorantemente dicono che l'universo dello stato di veglia è reale.

145-148. "La Realtà deve durare per sempre. 'La Coscienza o è o non è.' Nel primo caso, è evidente e nell'ultimo è implicita, perché la concezione della sua assenza implica la coscienza. (Quindi non può essere affermato che la coscienza è transitoria. È permanente e quindi reale.)

"La materia insenziente in natura è diversificata e la sua impermanenza è ovvia. Poiché, un oggetto esclude tutti gli altri.

"Ma si può concepire l'assenza di coscienza ovunque o in qualsiasi momento? Se dici che non esiste alcuna consapevolezza nel sonno, dimmi come conosci quel periodo o ancora come fai a sapere che non eri consapevole. Se fossi assolutamente inconsapevole, non saresti in grado di dire - 'Non ero consapevole'. Come ti è stata evidenziata questa inconsapevolezza? Quindi non puoi sfuggire alla conclusione che ci deve essere una coscienza anche per conoscere la sua inconsapevolezza. Così, non c'è nessun momento in cui la coscienza non è.

"Ora ti dirò brevemente la differenza tra realtà e irrealtà.

149. "La realtà è quella la cui esistenza è evidente e non richiede altri aiuti per rivelarla. L'irrealtà è il contrario.

"Se dici, comunque, che una cosa è vera fino a quando la sua esistenza non sia contraddetta, considera l'esempio di un rotolo di corda che viene scambiato per un serpente. Allora, secondo te, nell'intervallo  precedente, il serpente immaginario sarebbe reale, ma questo è assurdo.

150-151. "Inoltre, se la contraddizione significa non-esistenza, si deve ammettere l'immagine mentale della cosa contraddetta, questo significa che la cosa verbalmente negata è mentalmente ammessa. Quindi la contraddizione, non porta da nessuna parte e non determina l'irrealtà di una cosa; né l'aspetto di una cosa determina la sua realtà. Aspetto e contraddizione sono entrambi intermedi.

152-154. "(Secondo me), non c'è nulla oltre la gamma della coscienza; niente può effettivamente esistere; pertanto colui che nega la coscienza, non dev'essere nient'altro che un arido logico. Egli può pure negare se stesso e dire, 'Io non sono'. Allora chi parla e che cosa dice? Se chi nega se stesso per incompetenza e stupidità, può insegnare agli altri a rimuovere la loro ignoranza con la forza della sua logica, allora questa roccia di fronte me potrebbe ugualmente fare lo stesso.

155. "Pertanto l'aspetto di una cosa e la sua utilità non determinano la realtà di una cosa o di altro.

"Tutta la conoscenza è secondaria e inaffidabile. Non c'è dubbio su questo.

156-159. "La più grande di tutte le illusioni è la convinzione che la conoscenza non è un'illusione.

"Un'allucinazione detiene il campo nell'intervallo antecedente alla corretta conoscenza allo stesso modo come si scambia una splendente madreperla per un pezzo di argento. Così anche l'errore della realtà dell'universo persiste fino a quando non è realizzata la primaria e fondamentale conoscenza del Sé. Questa falsa impressione è universale come il colore blu del cielo e si concluderà contemporaneamente alla realizzazione della Pura Intelligenza.

160. "Ora ho risposto alle tue domande. Non vacillare ma deciditi subito.

161. "Ti illuminerò ulteriormente sul punto che hai sollevato per quanto riguarda le attività dei Jñani (saggi).

162-165. "I Jñani possono essere classificati come: (1) il migliori, (2) la classe media, (3) la classe più bassa. Di questi, gli ultimi conoscono il Sé e sono ancora influenzati dai piaceri e dolori spettanti a loro secondo il loro Prarabdha (karma passato). I Jñani dell'ordine superiore pur raccogliendo i frutti del loro karma passato sono comunque più solidi nella loro felicità interna come uomini inebriati dall'alcol. I Jñani di prim'ordine non sono mai separati dal godimento della loro beatitudine anche di fronte a un milione di volte più Prarabdha; non sono sorpresi per gli avvenimenti più innaturali e miracolosi; non sono esaltati dai più grandi piaceri, né depressi dalle miserie peggiori. Essi sono sempre tranquilli e calmi all'interno, anche se sembrano comportarsi come gente comune.

"Queste differenze sono dovute alle differenze nel loro intelletto e ai gradi di sviluppo del Jñana (saggezza).

166. "Le loro attività dipendono dalle loro predisposizioni, come determinato dal loro karma passato. Ma tutte le loro azioni sono come quelle di un ubriaco.

Così si conclude il diciottesimo capitolo della Tripura Rahasya.

CAPITOLO XIX

SUI DIFFERENTI STATI DEI JÑANI

1. Dopo aver ascoltato Shri Dattatreya dire questo, Parasurama chiese ulteriori spiegazioni riguardanti la condotta e le attività dei Jñani.

2-4. "Signore, dimmi chiaramente come differiscono gli intelletti secondo le fasi di Jñana (saggezza). Non è la saggezza di un solo genere, essendo semplicemente la rivelazione del Sé? Moksha (emancipazione - liberazione) è il semplice rivelarsi del Sé ed è l’unica che va ricercata. Come può essere dipendente da stadi di sviluppo secondo le predisposizioni mentali? Anche i metodi differiscono allo stesso modo?"

5. Interrogato nuovamente così, Shri Datta, oceano di misericordia, cominciò a rispondere alle sue domande.

6. "Ti dirò ora il segreto di tutto questo. Non c'è alcuna differenza nei metodi e nemmeno il Jñana differisce, infatti.

7. "I frutti sono diversi secondo i gradi di realizzazione. Gli stessi si estendono attraverso parecchie nascite e, alla sua conclusione, il Jñana si rivela facilmente.

8. "Il grado di sforzi è secondo la fase di incompletezza portata dalle nascite passate. Tuttavia, il Jñana è eterno e nessuno sforzo è realmente necessario.

9. "Poiché già c'è e non ha bisogno di nessuna realizzazione, il Jñana è Pura Intelligenza, la stessa Coscienza che è sempre auto-luminosa.

10-13. "Che tipo di sforzo può essere utile per rivelare la coscienza eternamente auto-splendente? Essendo rivestiti con una spessa crosta di infinite Vasana (tendenze comportamentali - predisposizioni karmiche), non è facilmente percepita. L'incrostazione deve prima essere ammorbidita con il vapore del controllo mentale e con cura raschiata via con lo scalpello tagliente dell'indagine. Poi si deve girare l'urna chiusa di cristallo di quarzo - vale a dire, la mente pulita nel modo suddetto - sulla mola dell'attenzione ed infine aprire il coperchio con la leva della discriminazione.

"In verità! la gemma racchiusa dentro è ormai raggiunta, e questo è tutto!

"Così vedi, Oh Rama, che tutti gli sforzi sono diretti a ripulire le stalle di Augia* delle predisposizioni.

* (ndt: una delle dodici fatiche di Eracle, poi Ercole nella mitologia romana)

14-15. "Gli intelletti sono gli effetti cumulativi delle predisposizioni acquisite dal karma. Lo sforzo è necessario fintanto che le predisposizioni continuano a influenzare l'intelletto.

"The dispositions are countless but I shall enumerate a few of the most important.

«Le predisposizioni sono innumerevoli, ma ne enumererò alcune delle più importanti.

16. "Grossomodo sono classificati in tre gruppi, vale a dire: (1) Aparadha (errore - offesa), (2) Karma (azione) e (3) Kama (desiderio).

17-29. "La predisposizione tipica del primo gruppo è la diffidenza negli insegnamenti del Guru e dei libri sacri, che è il modo più sicuro per la degenerazione. L'incomprensione degli insegnamenti, a causa dell'assertività o dell'orgoglio è una fase di diffidenza e si trova nella via della realizzazione dei dotti Pandit e in altri.

"L'associazione con il saggio e lo studio dei libri sacri non può rimuovere questa incomprensione. Essi sostengono che non non c'è nessuna realtà trascendendo il mondo, anche se ci fosse, non può essere conosciuta. Se si afferma di conoscerla, è un'illusione della mente; perché come può la conoscenza rendere una persona libera dalla miseria o aiutare la sua emancipazione? Essi hanno molti più dubbi e nozioni errate. Questo per quanto riguarda il primo gruppo.

"Ci sono molte più persone che non possono, anche se ben istruite, cogliere gli insegnamenti; le loro menti sono troppo ristrette con predisposizioni ad essere suscettibili alle verità sottili. Essi formano il secondo gruppo - vittime di azioni passate, incapaci di entrare nella fase di contemplazione necessaria per annientare le Vasana.

"Il terzo gruppo è il più comune e consiste nelle vittime del desiderio che sono sempre ossessionate dal senso del dovere (cioè, il desiderio di lavorare per qualche scopo). I desideri sono troppo numerosi da contare, poiché essi sorgono all'infinito come le onde dell'oceano. Se le stelle si possono contare, i desideri no. Perfino i desideri di un singolo individuo sono innumerevoli - prova a immaginare quanti sono quelli di tutti! Ogni desiderio è troppo vasto per essere soddisfatto, perché è insaziabile; troppo forte per potergli resistere e troppo sottile per essere eluso. Così il mondo, stando nella morsa di questo demone, si comporta follemente e geme con dolore e miseria, a conseguenza dei propri misfatti. Solo quella persona che è schermata dalla mancanza di desideri (disinteresse) e al sicuro dalle astuzie del mostro del desiderio, può aspirare alla felicità.

"Una persona affetta da una o più delle tre suddette predisposizioni non può arrivare alla verità, anche se è evidente.

30-33. "Perciò ti dico che tutti gli sforzi sono diretti verso l'eliminazione di queste innate tendenze.

"Il primo di essi (Aparadha, errore - offesa) si elimina con la rispettosa immissione di fede nei libri sacri e nel maestro. La seconda (Karma, azione) può essere eliminata solo dalla grazia divina, che può scendere sulla persona in questa nascita o in qualsiasi successiva incarnazione. Non non c'è nessun'altra speranza per essa. Il terzo (Kama, desiderio) deve essere affrontato gradualmente con distacco, discriminazione, il culto di Dio, lo studio delle Sacre Scritture, imparando dai saggi, dall'indagine sul Sé, e così via.

34. "Gli sforzi per superare questi ostacoli sono maggiori o minori secondo quanto gli ostacoli sono più o meno grandi.

35-37. "La più importante delle qualifiche è il desiderio di emancipazione. Niente può essere realizzato senza. Studi di filosofia e discussioni sul tema sono completamente inutili, non essendo migliori dello studio delle arti. Per questo, con uno studio di scultura e la pratica di quell'arte si può sperare per la salvezza. Lo studio della filosofia in assenza del desiderio di salvezza, è come vestirsi di un cadavere.

38-40. "E ancora, Oh Rama, è vano anche un occasionale desiderio di emancipazione. Tale desiderio spesso si manifesta nell'apprendimento della magnificenza dello stato emancipato. È comune a tutti ma non porta mai a risultati durevoli. Pertanto, un desiderio di passaggio è inutile.

"Il desiderio deve essere forte e durevole, in modo che possa dare frutti. Gli effetti sono in proporzione all'intensità e alla durata del desiderio.

41-43. "Il desiderio deve essere accompagnato dagli sforzi per il raggiungimento dello scopo. Soltanto allora ci sarà sforzo organizzato. Proprio come un uomo scottato dal fuoco corre immediatamente in cerca di unguenti lenitivi e non spreca il suo tempo in altre occupazioni, così anche l'aspirante deve rincorrere l'emancipazione ad esclusione di tutte le altre occupazioni. Un tale sforzo è fecondo ed è preceduto dall'indifferenza per tutte le altre realizzazioni.

44-46. "Partendo con lo scartare i piaceri, essendo impedimenti al progresso, egli sviluppa distacco e quindi il desiderio di emancipazione, che cresce in forza. Questo rende un uomo impegnato negli sforzi giusti in cui egli diventa completamente assorto. Dopo che queste fasi sono passate, avviene la più unica delle realizzazioni."

Quando Dattatreya ebbe finito, Parasurama fu completamente disorientato e chiese ulteriormente:

47-49. "Signore, prima hai detto che l'associazione con il saggio, la grazia divina e il distacco sono i fattori fondamentali per raggiungere lo scopo più alto della vita. Per favore dimmi qual è il più essenziale e come può essere compiuto. Poiché niente accade senza una causa antecedente. Questo è certo. Qual è la causa prima del requisito fondamentale? O è solo accidentale?"

50. Così richiesto, Dattatreya rispose come segue:

"Ti dirò la causa prima di tutto. Ascolta!

51-61. "Sua Maestà Trascendentale, la Coscienza Assoluta, essendo autosufficiente, ha originariamente raffigurato l'intero universo nel suo essere, come le immagini in uno specchio. Ha preso l'individualità, chiamato Hiranyagarbha (“L'Uovo D’Oro” - il Creatore), e considerando le predisposizioni dell'ego racchiuso in quell'uovo (Hiranyagarbha), Lei ha rivelato le Scritture - serbatoio di sublimi verità - per l'adempimento dei desideri. Poiché gli individui embrionali erano pieni di desideri irrealizzati, Hiranyagarbha cominciò a pensare ai mezzi per il loro adempimento. Ha elaborato uno schema di causa ed effetto, di azioni e frutti dell'azione e, di conseguenza, gli individui nati più tardi per girare in quella ruota di causa ed effetto. Prendono forme diverse e sono collocati in ambienti diversi, coerentemente con le loro predisposizioni. Dopo aver attraversato innumerevoli specie, l'individuo si evolve come un essere umano a causa del merito che ha accumulato. In un primo momento egli inseguirà scopi egoistici. Con crescente desiderio, cercherà l'adempimento senza ostacoli di ambizioni più grandi. Ma a tempo debito saranno adottati i metodi sostenuti nei libri sacri. I fallimenti sono inevitabili ovunque. Risultato di delusioni. È richiesto il consiglio di esperti. Tale consiglio arriverà solo da un uomo che vive nella beatitudine ininterrotta. Quel saggio, a tempo debito, avvierà il cercatore alla magnificenza divina. I meriti accumulati dall'iniziato, rinforzati dall'associazione con il saggio e dalla grazia divina, lo fanno persistere nel sentiero e gradualmente lo portano passo dopo passo verso l'apice più alto della felicità.

62-64. "Ora puoi capire come mai viene detto che l'associazione con il saggio è la causa prima di tutto ciò che è buono. Questo accade in parte attraverso i meriti accumulati della persona e in parte attraverso la sua disinteressata devozione a Dio, ma sempre come un incidente, come un frutto che cade improvvisamente dal nulla. Pertanto l'obiettivo della vita, essendo dipendente da tante cause, si raggiunge in vari modi, secondo l'intelletto o le predisposizioni della persona. Anche lo stato del Jñani differisce, secondo quanto i suoi sforzi sono stati grandi o meno.

65-66. "Uno sforzo proporzionalmente leggero è sufficiente per cancellare le Vasana leggere. Colui la cui mente è stata purificata dalle buone azioni nelle incarnazioni passate, ottiene supremi risultati del tutto sproporzionati al piccolo sforzo che fà (come con Janaka).

67-68. "Lo scorcio di Jñana (realizzazione) acquisito da chi ha la mente piena delle dense Vasana accumulate nelle passate incarnazioni, non è sufficiente per cancellare l'ignoranza radicata su di lui. È obbligato a praticare il Samadhi (Nidhidhyasana o controllo della mente e contemplazione) nelle nascite successive per una efficace e definitiva realizzazione.

"Così ci sono diverse classi di saggi.

69. "Oh rampollo della stirpe di Bhrigu! Ci sono differenze negli Stati di Jñana caratterizzate dagli aspetti e atteggiamenti dell'intelletto e le varietà nelle sue attività.

70-77. "Tali differenze sono abbastanza evidenti in Brahma (il Creatore), Vishnu (il Preservatore) e Shiva (il Distruttore) che sono Jñani per natura. Ciò non significa che Jñana (realizzazione - conoscenza) ammetta la varietà. Queste attitudini dipendono dai loro ambienti e dalle Vasana (predisposizioni). Essi sono i Signori dell'universo e sono onniscienti. Il loro Jñana è puro e incontaminato da quello che fanno. Se un Jñani è bello o scuro di aspetto, il suo Jñana non condivide queste qualità e nemmeno le qualità della mente. Guarda la differenza fra i tre figli di Atri, vale a dire, Durvasa (dell'aspetto di Shiva e con la fama di essere molto irritabile), Chandra (la Luna, dell'aspetto di Brahma e noto per essere il marito delle ventisette costellazioni figlie di Daksha) ed io (Dattatreya, dell'aspetto di Shriman Narayana o Vishnu noto per essere l'ideale del santo, vagante nudo nelle foreste, ecc.). Vasishtha (uno dei più grandi Rishi, ben noto come il precettore della famiglia dei re della linea Solare) non fallisce mai nella più rigorosa aderenza al dovere come prescritto dalle Sacre Scritture; mentre, Sanaka, Sanandana, Sanatsujata e Sanatkumara (i quattro figli nati dalla volontà di Brahma e istruiti da Narada) sono tipi di asceti totalmente indifferenti a qualsiasi azione, tra cui i riti religiosi; Narada è l'ideale della Bhakti (devozione a Dio); Bhargava (Sukra, il ben noto precettore degli Asura, che combattono senza sosta contro gli Dèi) supporta i nemici degli Dèi, mentre l'altrettanto grande saggio Brihaspati (Giove, il precettore degli Dèi) supporta gli Dèi contro i loro nemici; Vyasa è sempre occupato a codificare i Veda e diffonde le loro verità sotto forma del Mahabharata, dei Purana e dei Upapurana; Janaka famoso come il re asceta; Bharata ha l’aspetto di un idiota; e molti altri.

[Nota. - Bharata è stato un grande re che, secondo l'usanza dei grandi imperatori Kshatriya, abdicò il suo trono a favore di suo figlio quando raggiunse la tarda età e si ritirò nella foresta a fare penitenza. In un'occasione, sentendo il ruggito di un leone, un cervo in avanzato stato di gravidanza si spaventò e saltò attraverso il ruscello. Il suo grembo fu disturbato e atterrò sull’altra riva facendo cadere il suo piccolo nella placenta. Il re eremita ebbe pietà del piccolo, lo lavò, lo prese in mano e ritornò all'eremo. Il cucciolo di cervo era tenuto accuratamente e rimase sempre a fianco del suo padrone. L'eremita e il cervo si affezionarono a vicenda.

Dopo qualche tempo, l'eremita sapeva che stava morendo e divenne preoccupato per la sicurezza del cervo nella foresta dopo la propria morte. Morì con quel pensiero e di conseguenza si reincarnò in un cervo. Essendo un saggio con predisposizione alla devozione, il re eremita reincarnatosi nel cervo si ritrovò in un ambiente sacro, conservando la conoscenza del suo passato. Così non si associò mai con la sua specie, ma rimase nei pressi di un eremo ascoltando il canto dei Veda e le discussioni sulla filosofia. Quando morì rinacque come un ragazzo in una famiglia di devoti bramini.

I genitori morirono mentre lui era ancora giovane. Il ragazzo aiutava sempre gli altri ma non ebbe mai un lavoro definitivo. Era sano, forte e spensierato. Il vicinato lo considerava un idiota, e così appariva quando vagabondava in giro per la strada.

Una notte, il governatore di Savvira passò in una portantina. Era di fretta perché voleva raggiungere un rinomato saggio che viveva in un'altra provincia. Uno dei suoi portatori si sentì male lungo la strada; allora i suoi uomini cercarono nei dintorni per trovare un sostituto; trovandosi di fronte a questo giovane Brahmino 'idiota', lo invitarono a lavorare; così il giovane prese il suo posto come portatore della portantina.

Il capo era irritato per la lentezza dei portatori e li rimproverò. Anche dopo ripetuti avvertimenti, il ritmo continuò ad essere lento e il capo divenne nero di rabbia. Scese dalla portantina e accusò la nuova recluta di essere il colpevole, il quale fu picchiato ed intimato ad accelerare.

Ma ancora non ci fu nessun miglioramento e il capo lo rimproverò ancora, ma non riusciva a fare alcuna impressione sull'idiota. Il capo fu esasperato, scese e protestò con lui. Ma ha ricevette una risposta che lo stupì e con una ulteriore conversazione il capo si convinse della grandezza dell'idiota. Così il capo divenne il discepolo di Bharata, l'idiota.]

78. Ci sono tanti altri con caratteristiche individuali quali Chyavana, Yajñavalkya, Visvamitra, ecc. Il segreto è questo.

[Nota. - Chyavana: una volta un re andò con la famiglia reale e il suo seguito per un viaggio di piacere in una foresta che era famosa come l'abitazione di un eccezionale saggio di nome Chyavana. La giovane principessa stava giocando con la sua compagna. Si imbattè in quello che sembrava un formicaio e mise una punta in uno dei suoi buchi. Ne uscì fuori del sangue. Lei si spaventò e ritornò verso i membri più anziani della famiglia, ma non rivelò la sua marachella a nessuno di loro.

Quando furono tutti tornati a casa il re e molti altri si ammalarono. Sospettavano che qualche male involontario era stato perpetrato su Chyavana. Quando un inviato arrivò nella foresta pregando per le sue benedizioni, il saggio fu trovato ferito agli occhi e mandò a dire al re quanto segue:

"Tua figlia ha ferito i miei occhi mettendo una punta nel formicaio che era cresciuto su di me mentre ero in Samadhi. Io sono ormai vecchio e impotente. Invia qui la colpevole per fare ammenda per la sua birichinata diventando la mia consorte".

Quando l'inviato comunicò il messaggio al re, egli ne parlò con la principessa, che prontamente aderì ai desideri del Santo. Così visse nella foresta con il suo vecchio consorte aiutandolo con cura. Era abituata a portare l'acqua da una vicina sorgente. Un giorno gli Dèi gemelli, noti come Ashvin, vennero là e ammirando la sua lealtà per il suo vecchio marito, si rivelarono a lei e le offrirono di ringiovanire l’anziano marito. Lei portò suo marito alla sorgente e attese il miracolo. Gli Ashvin chiesero al Santo di tuffarsi in acqua. Contemporaneamente anche loro si tuffarono. Tutti e tre emersero con lo stesso aspetto. Alla ragazza fu chiesto di identificare il marito. Lei pregò Dio e fu in grado di identificarlo. Il Santo promise in cambio di includere i gemelli benefattori tra gli Dèi che possono beneficiare della propiziazione nei sacrifici. Invitò il suocero a organizzare un sacrificio e declamò i nomi degli Ashvin. Indra - il capo degli Dèi - si arrabbiò e minacciò di rovinare il sacrificio se fossero state introdotte le innovazioni portate da Chyavana. Chyavana facilmente fermò Indra in virtù della sua penitenza e mantenne la sua promessa ai suoi benefattori. Nel frattempo, Indra si scusò e fu perdonato e ripristinato al suo stato precedente.

Yajñavalkya è il saggio dei saggi citato nella Brihadaranyaka Upanishad. Visvamitra è troppo noto per essere descritto qui. Egli era il prozio di Parasurama.]

79. "Delle tre tipiche Vasana citate quella dell'azione (Karma) è la più potente e si dice che sia ignoranza.

80-83. "I migliori sono quelli che sono liberi da tutte le Vasana e specialmente dalla minima traccia della Vasana dell'azione (Karma). Se esente dall'errore della diffidenza degli insegnamenti del maestro, il Vasana causato dal desiderio (Kama), che non è un ostacolo gravissimo alla realizzazione, è distrutto dalla pratica della contemplazione. Il distacco non deve essere molto marcato in questo caso. Tali persone non hanno bisogno di impegnarsi ripetutamente nello studio delle Scritture o di ricevere istruzioni dal maestro, ma devono subito passare alla meditazione e andare in Samadhi, il compimento del bene più alto. Vivono sempre come Jivanmukta (emancipati mentre sono ancora vivi).

84-86. "I Saggi con fine e chiaro intelletto considerano che non valga la pena sradicare il loro desideri ecc., costringendo altri pensieri a prendere il loro posto in modo che i desideri non ostacolino la realizzazione. Pertanto i loro desideri continuano a manifestarsi anche dopo la realizzazione così come prima di essa. Né sono contaminati da tali Vasana. Si dice che siano emancipati e di diversa mentalità. Hanno anche la fama di essere la migliore classe di Jñani.

87-90. "Rama, colui la cui mente si aggrappa all'ignoranza della necessità del lavoro non può sperare per la realizzazione anche se Shiva si offre di istruirlo. Allo stesso modo non può realizzarsi neanche la persona che commette l'errore di marcata indifferenza o incomprensione verso gli insegnamenti. D'altra parte, un uomo leggermente influenzato da questi due Vasana e molto più influenzato dai desideri o dalle ambizioni, con l'ascolto ripetuto della Santa verità, la discussione della stessa e la sua contemplazione, sicuramente raggiungerà l'obiettivo anche se solo con notevoli difficoltà e dopo un lungo lasso di tempo. Le attività di tale saggio saranno piccole perché egli è completamente assorto nei suoi sforzi per la realizzazione.

Nota. - La sua attività sarà limitata alle indispensabili necessità vitali.

91. "Un saggio di questa classe, con la sua lunga pratica e rigorosa disciplina, ha controllato la sua mente così bene che le predisposizioni sono totalmente debellate e la mente è come se fosse morta. Egli appartiene alla classe media nello schema di classificazione dei saggi e si dice che sia un saggio senza mente.

92-94. "L'ultima e la più piccola classe tra i saggi sono quelli la cui pratica e disciplina non è abbastanza perfetta per distruggere le predisposizioni mentali. Le loro menti sono ancora attive e questi saggi si dice che siano associati con le loro menti. Sono solo Jñani e non Jivanmuktas come le altre due classi. Essi sembrano condividere i piaceri e i dolori della vita come qualsiasi altro uomo e continueranno a farlo fino alla fine della loro vita. Essi saranno emancipati solo dopo la morte.

95-96. "Prarabdha (il Karma passato) è totalmente impotente con quelli della classe media, poiché hanno distrutto le loro menti con la pratica continua.

"La mente è il terreno in cui il seme, cioè il Prarabdha, germoglia (nei piaceri e dolori della vita). Se il terreno è brullo, il seme perde il suo potere di germinazione a causa del lungo tempo di inattività e diventa inutile.

97-103. "Nel mondo ci sono uomini che possono occuparsi con attenzione alle diverse funzioni contemporaneamente e sono famosi per essere straordinariamente abili; altre persone si occupano del lavoro come se stessero camminando e conversando; mentre un insegnante ha un occhio su ogni studente in aula ed esercizi di controllo su tutti; o tu conosci bene Kartaviryarjuna, che impugnò le differenti armi nelle sue mille mani e combatté con te utilizzandole tutte abilmente e contemporaneamente. In tutti questi casi, una singola mente assume forme diverse per soddisfare le diverse funzioni contemporaneamente. Allo stesso modo la mente dei migliori tra i Jñani è solo il Sé e tuttavia si manifesta come il tutto senza subire alcun cambiamento nella sua eterna natura Beata come il Sé. Pertanto essi hanno una mentalità multipla.

Nota. - Kartaviryarjuna era il capo degli Haihaya che erano i nemici giurati di Parasurama. Egli stesso fu un devoto di Shri Dattatreya e ricevette il dono più meraviglioso dal suo maestro, vale a dire, che il suo nome sarebbe stato trasmesso ai posteri come quello di un re ideale, senza precedenti nella leggenda o nella storia. Il suo regno fu davvero notevole e la sua prodezza ineguagliabile. Ma, come il destino ha voluto, fu sfidato da Parasurama e ucciso in battaglia.

104-105. "Il Prarabdha dei Jñani è ancora attivo e germoglia nella mente, ma solo per essere bruciato dalla fiamma costante del Jñana. Il piacere o il dolore è causato dal soffermarsi della mente sugli avvenimenti. Ma se questi sono bruciati alla loro fonte, come può esserci dolore o piacere?

106-108. "I Jñani di prim'ordine, tuttavia, sono visti come attivi perché volontariamente mettono in evidenza le Vasana dalla profondità della mente e permettono loro di uscire. La loro azione è simile a quella di un padre che gioca con suo figlio, muovendo i suoi bambolotti, ridendo dell'immaginato successo di uno sull'altro o che sembra addolorarsi dell'infortunio dell'altro e così via; o come un uomo che mostra simpatia per il suo vicino in occasione di un guadagno o una perdita.

109-112. "Le Vasana non nemiche della realizzazione non sono estirpate dalla classe migliore di Jñani poiché non possono cercarne di nuove per far uscire le vecchie. Pertanto le vecchie Vasana continuano finché si esauriscono. È per questo che tra i migliori Jñani se ne possono trovare alcuni altamente irritabili, alcuni lussuriosi e altri pii e giusti e così via.

"Ora, l'ordine più basso di Jñani, ancora sotto l'influenza delle loro menti, sanno che non esiste alcuna verità nell'universo oggettivo. Il loro samadhi non è diverso da quello del resto dei Jñani.

113. "Cos'è il Samadhi? Il Samadhi è essere cosciente del Sé e nient'altro - vale a dire – che non dovrebbe essere confuso con lo stato di Nirvikalpa (indifferenziato), perché questo stato è molto comune e frequente, come è stato sottolineato nel caso dei Samadhi momentanei.

114-115. "Ognuno sta vivendo lo stato di Nirvikalpa, anche se inconsapevolmente. Ma qual è l'uso di questi Samadhi non riconosciuti? Uno stato simile diventa possibile anche agli Hatha Yogi. Questa esperienza da sola non conferisce alcun beneficio duraturo. Ma si può applicare l'esperienza agli affari pratici della vita. Il Samadhi non può che essere così e solo così. (qui si intende il Sahaja samadhi.)

Commento. - Samadhi: Gli aspiranti possono essere Jñana Yogi o Hatha Yogi. I primi imparano la verità dalle Scritture e da un Guru: la meditano e la comprendono chiaramente. Più tardi essi contemplano la verità e ottengono il samadhi.

Il saggio dice che il Samadhi è il controllo risultante dall'applicazione della verità sperimentata (cioè, la consapevolezza del Sé) agli affari pratici della vita. Questo Samadhi è possibile solo per i Jñana Yogi.

Gli Hatha Yogi sono di due tipi: il primo è intento a eliminare tutte le perturbazioni della mente, inizia con l'eliminazione del non-sé e gradualmente di tutte le vacillazioni mentali. Questo richiede una pratica molto lunga e determinata che diventa la sua seconda natura e lo yogi rimane perfettamente calmo. L'altro pratica i sei esercizi preliminari e poi controlla il respiro (Pranayama), fino a che egli può far entrare l'aria nella Sushumna Nadi. Poiché lo sforzo precedente è notevole a causa del controllo del respiro, c'è un pesante sforzo che è improvvisamente alleviato dall'entrata dell'aria nella Sushumna. La felicità risultante è paragonabile a un uomo improvvisamente sollevato di un pressante carico sulla schiena. La mente è simile a quella dell'uomo in uno svenimento o uno stato di intossicazione. Entrambe le classi di Hatha Yogi sperimentano una felicità simile a quella del sonno profondo.

Un Jñana Yogi, d'altra parte, ha la conoscenza teorica del Sé, poiché egli l'ha ascoltata dal Guru e l'ha imparata dagli Shastra e ha poi meditato sugli insegnamenti. Pertanto, il velo di ignoranza viene rimosso da lui anche prima del compimento del Samadhi. Il substrato della coscienza libera dai pensieri dei fenomeni esterni viene distinta da lui come uno specchio che riflette le immagini. Nella prima fase del Samadhi, è inoltre capace di rimanere consapevole del suo essere Coscienza Assoluta abbastanza libero da tutte le imperfezioni del pensiero.

"Mentre un Hatha Yogi non può rimanere in questo stato. Nel Samadhi del Jñani, vengono rimossi sia il velo di ignoranza che la perturbazione dei pensieri. Nel samadhi dell’Hatha yogi, anche se il Sé è naturalmente libero dai due ostacoli, ancora rimane nascosto dal velo dell'ignoranza. Lo stesso viene rimosso dai Jñani nel processo della sua contemplazione.

"Se chiedessi che differenza c'è tra il sonno e il Samadhi di un Hatha Yogi, si dovrebbe rispondere che la mente sopraffatta da profonda ignoranza è coperta da fitte tenebre nel sonno mentre la mente associata con Sattva (la qualità della luminosità, della purezza) agisce nel Samadhi come un velo sottile per il principio dell'auto-luminosità. Il Sé può essere paragonato al sole ostruito da nuvole scure e dense nel sonno e di leggera nebbia nel Samadhi. Per un Jñani, il Sé risplende nel suo pieno fulgore senza ostacoli come il sole nei cieli.

"Questo è come i saggi descrivono il Samadhi".

116-117. (Dopo aver parlato del Samadhi dei Jñani come approvato dai saggi, Dattatreya procede a dimostrare la sua natura intatta). Che cos'è il samadhi? Il Samadhi è conoscenza assoluta incontaminata da oggetti. Questo è lo stato dei migliori Jñani anche se prendono parte agli affari del mondo.

"Il colore blu del cielo è conosciuto per essere un fenomeno irreale ma comunque appare lo stesso sia al sapiente che all'ignorante, ma con questa differenza che l'uno è tratto in inganno dall'apparenza e l'altro non lo è.

118. "Proprio come la falsa percezione non induce in errore l'uomo che conosce, così anche tutto ciò che è percepito come falso dal saggio non lo trarrà mai in inganno.

119. "Dal momento che la classe media di Jñani hanno già distrutto le loro menti, per loro non sono presenti oggetti. Il loro stato è conosciuto come il sovramentale.

120. "La mente è agitata quando assume la forma di quegli oggetti che scambia per reali; e si calma nel caso contrario. Pertanto solo quest'ultimo stato è sovramentale.

Nota. - La mente del più alto ordine di Jñani anche se associata agli oggetti, li conosce come irreali e pertanto non è agitata come lo è nel caso degli ignoranti.

121. "Poiché un Jñani di prim'ordine può impegnarsi in azioni diverse allo stesso tempo e comunque rimanere inalterato, egli ha sempre una mentalità multipla e rimane comunque nel Samadhi ininterrotto. La sua è la conoscenza assoluta libera dagli oggetti.

"Ora ti ho detto tutto quello che volevi sapere."

Così si conclude il diciannovesimo capitolo della Tripura Rahasya sui differenti stati dei Jñani.

CAPITOLO XX

VIDYA GITA

1-20. (Dattatreya disse:) "Ti racconterò ora un'antica storia sacra. Una volta molto tempo fa ci fu un illustre raduno di santi raccolti nella dimora di Brahma, il Creatore, quando avvenne una disputa molto fine e sublime. Erano presenti Sanaka, Sanandana, Sanatkumara e Sanatsujata, Vasistha, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Atri, Angiras, Pracheta, Narada, Chyavana, Vamadeva, Visvamitra, Gautama, Suka, Parasara, Vyasa, Kanva, Kasyapa, Daksha, Sumanta, Sanka, Likhita, Devala e altri saggi. Ognuno di loro parlò del proprio sistema con coraggio e convinzione, sostenendo che fosse migliore degli altri. Ma non riuscirono ad arrivare ad alcuna conclusione e così chiesero a Brahma: “Signore! Siamo saggi che sanno tutto sul mondo e oltre, ma ciascun stile di vita è diverso da quello degli altri, perché le disposizioni delle nostre menti differiscono. Alcuni di noi sono sempre in Nirvikalpa Samadhi, alcuni sono impegnati in discussioni filosofiche, alcuni sono immersi nella devozione, alcuni lavorano, e gli altri sembrano esattamente come gli altri uomini. Quale è il migliore tra noi? Diccelo! Noi non riusciamo a metterci d’accordo perché ognuno pensa che la sua strada è la migliore.”

"A questa richiesta, Brahma, vedendo le loro perplessità rispose: “Oh migliori dei Santi! Anch'io lo vorrei sapere. C'è Parameswara, che è l'onnisciente. Andiamo e chiedere a lui.” Raccogliendo Vishnu sulla loro strada, sono andati da Shiva. Lì il capo della delegazione, Brahma, chiese a Shiva sulla questione. Avendo sentito parlare Brahma, Shiva lesse la mente di Brahma e capì che i Rishi mancavano di fiducia, in questo modo qualsiasi sua parola sarebbe stata inutile. Allora egli disse loro: “Ascoltatemi, Rishi! Nemmeno io vedo chiaramente qual è il metodo. Dobbiamo meditare sulla Dea – Sua Maestà la Conoscenza Incondizionata – con la sua grazia, saremo quindi in grado di comprendere anche le più impercettibili delle verità.” Ascoltando queste parole di Shiva, tutti loro, Shiva, Vishnu e Brahma, meditarono su Sua Maestà Divina, la Coscienza Trascendentale che pervade i tre stati della vita (veglia, sogno e sonno). Così invocata, Lei si manifestò nella sua gloria come la Voce Trascendentale nella distesa della pura coscienza.

"Udirono la voce parlare come un tuono dal cielo: “Ditemi ciò che volete, Oh Rishi! Siate veloci, i desideri dei miei devoti vengono sempre soddisfatti immediatamente.”

21-28. "Udita la voce, i Rishi esaltati si prostrarono e Brahma e gli altri elogiarono la Dea - vale a dire la Coscienza Assoluta che pervade i tre stati della vita.

“Saluti a Te! La più grande! La migliore! La più auspiciosa! La Conoscenza Assoluta! La Coscienza dei tre Stati! La Creatrice! La Protettrice! La Dissolutrice nel Sé! Il Supremo Uno che trascende tutti! Saluti ancora!

“Non c'è stato nessun tempo in cui Tu non eri, perché Tu sei la non nata! Tu sei sempre giovane e non diventi mai vecchia. Tu sei tutto; l'essenza di tutto, la conoscitrice di tutti, la deliziatrice di tutti. Tu non sei tutto. Tu sei il nulla, con nessuna anima in Te, inconsapevole di qualsiasi cosa e non deliziando nessuno.

“Oh Essere Supremo! Saluti a Te, più e più volte, davanti e dietro, sopra e sotto, su tutti i lati e ovunque.

“Gentilmente parlaci della Tua relativa forma e del Tuo stato trascendentale, della Tua prodezza e della Tua identità con il Jñana (la conoscenza). Qual è il mezzo adeguato e perfetto per realizzarTi e qual è la natura e il risultato di tale realizzazione? Qual è l'estremo confine della realizzazione, oltre il quale non rimane nulla da realizzare? Chi è il migliore tra i saggi realizzati? Saluti ancora a Te!”

29. "Così supplicata, la Dea della conoscenza ultima iniziò con grande gentilezza a spiegarlo chiaramente ai saggi:

30. “Ascoltate, saggi! Vi spiegherò tutto quello che mi chiedete. Vi darò il nettare estratto come l'essenza della quantità infinita di letteratura sacra.

31-40. “Io sono l'intelligenza astratta da cui si origina il cosmo, sulla quale esso fiorisce, e in cui si risolve, come le immagini in uno specchio. L'ignorante mi conosce come l'universo grossolano, mentre il saggio mi percepisce come il suo puro essere eternamente splendente all'interno come 'Io-Io'. Questa realizzazione è possibile solo nella quiete profonda del pensiero senza coscienza simile a quella del mare profondo privo di onde. I più zelanti dei devoti mi adorano spontaneamente e con la massima sincerità e questo è dovuto per il loro amore per me. Anche se sanno che sono il loro Sé non-duale, l'abitudine della devozione amorosa che è profondamente radicata in loro li fa concepire se stessi come ME e mi adorano come la corrente di vita che pervade i loro corpi, i sensi e la mente senza la quale nulla può esistere e che costituisce l'unico senso delle Sacre Scritture. Tale è il mio stato trascendentale.

“La mia forma concreta è la coppia eterna - il Signore Supremo e l'Energia - sempre in Unione, che dimorano come l'eterna coscienza che pervade i tre stati di veglia, sogno e sonno e che sono distesi sul lettino di cui le quattro gambe sono Brahma (il Creatore), Vishnu (il Protettore), Shiva (il Distruttore) e Ishvara (la Dissoluzione) e la cui superficie è Sadashiva (la Grazia) che è contenuto nel Palazzo conosciuto come 'Realizzazione dello Scopo' racchiuso da un giardino di alberi 'Kadamba' sull'isola gioiello situata nel vasto oceano di nettare che circonda il cosmo e che si estende oltre.

“Brahma, Vishnu, Shiva, Ishvara, Sadashiva, Ganesha, Skanda, gli Dèi delle otto direzioni, le energie delle divinità, gli esseri celesti, i serpenti (Naga) e altri esseri sovrumani sono tutte manifestazioni di me stessa. Tuttavia, la gente non mi conosce perché il loro intelletto è avvolto nell'ignoranza.

41. “Io concedo doni a coloro che mi adorano. Non c'è nessuno oltre a ME degno di culto o in grado di soddisfare tutti i desideri.

Commento. - Tutte le divinità che ricevono il culto e tutte le concezioni di Dio sono mie manifestazioni, perché io sono pura intelligenza che non può in alcun caso essere trascesa.

42. “I frutti dell'adorazione sono concessi da Me secondo le modalità del culto e la natura dei desideri individuali. Io sono indivisibile e interminabile.

43. “Essendo intelligenza non-duale e astratta spontaneamente mi manifesto come la più piccola cosa dell'universo e come l'universo stesso.

44. “Anche se mi manifesto in modi diversi, rimango comunque senza macchia perché l'assoluto è il mio essere. Questo è il mio potere principale, che è un po' difficile da comprendere appieno.

45. “Dunque, Oh Rishi! Considerate questo con intelletto più acuto. Anche se io sono la dimora di tutti e sono immanente in tutto, Io rimango pura.

46-49. “Anche se non sono coinvolta in qualsiasi modo e sono sempre libera, brandisco il mio potere - chiamato Maya; divento ricoperta di ignoranza, appaio piena di desideri, cerco il loro adempimento, cresco inquieta, progetto ambienti favorevoli e sfavorevoli, nasco e rinasco come individuo, fino a diventare più saggia, cerco un maestro, imparo la verità da lui, la metto in pratica e infine divento liberata. Tutto questo avviene nella Mia pura, incontaminata, sempre libera, Intelligenza Assoluta. Questa manifestazione dell'ignorante, del liberato e degli altri, è chiamata la mia creazione che è tuttavia, senza accessori - il mio potere è troppo vasto per essere descritto. Devo dirti una cosa di esso in breve. È che il cosmo è solo l'altra faccia dei molti particolari che portano a risultati diversi.

50. “Le conoscenze relative a me sono complesse, ma possono essere divise in due categorie: duale e non-duale, di cui la prima si riferisce al culto e l'ultima alla realizzazione. A causa della loro complessità, ci sono molti particolari in loro che portano a risultati diversi.

51. “La conoscenza duale è molteplice, perché si basa sul concetto di dualità e si manifesta come culto, preghiera, meditazione, magie, ecc., che sono tutti causati da nient'altro che immagini mentali.

52-53. “Anche così, le immagini mentali sono efficaci in contrapposizione ai sogni, perché la legge della natura provvede per esse. Ci sono gradi nell'efficacia dei metodi, delle quali la più importante riguarda l'aspetto accennato prima (vedi sopra la forma concreta della Devi). L'obiettivo finale di tutti è certamente la realizzazione non-duale.

Commento. - Le immagini mentali non possono portare a risultati tangibili sia direttamente che in fasi successive. Ma quella relativa a Dio differisce dai sogni ordinari perché purifica e rafforza la mente al fine di renderla adatta a realizzare il Sé. Ancora una volta il più efficace tra i concetti di Dio è quello già accennato, vale a dire, la Coppia Eterna. Anche se non rimuoverà direttamente l'ignoranza sicuramente aiuterà alla sua rimozione per la risurrezione dell'uomo come un Jñani in piena regola.

54. “L'adorazione dell'Intelligenza Astratta nella forma concreta non è solo utile ma indispensabile per la realizzazione non-duale. Perché come si può essere idonei per essa, senza la Sua benedizione?

55. “La realizzazione non-duale è la stessa della Pura Intelligenza assolutamente priva di conoscenza obiettiva. Tale realizzazione annulla tutta la conoscenza oggettiva rivelandosi in tutta la sua nudità innocua come l'immagine di una tigre che balza sulla preda o di un serpente infuriato.

56. “Quando la mente si è risolta completamente nel Sé, tale stato viene chiamato Nirvikalpa Samadhi (lo stato tranquillo indifferenziato). Dopo il risveglio da esso, la persona è sopraffatta dal ricordo della sua esperienza dell'unico, indiviso, infinito, puro Sé e conosce ‘io sono Quello’ al contrario del puerile ‘io penso’ dell'ignorante. Questa è la Conoscenza Suprema (Vijñana o Pratyabhijña Jñana).

Nota. - L'avanzato stato di meditazione è Savikalpa Samadhi, dove la persona è consapevole che si è allontanato dall'obiettività verso la soggettività e sente la sua vicinanza allo stato di Auto-Realizzazione. In realtà quando egli affonda all'interno del Sé, non c'è nessuna conoscenza a parte la semplice consapevolezza dell'esistenza beata. Questo è il Nirvikalpa Samadhi. Svegliandosi, egli vede il mondo proprio come qualsiasi altro uomo fa, ma la sua prospettiva è diventata diversa. Egli è ora in grado di conoscere il suo puro Sé e non si confonde più con l'ego. Questo è l'apice della Realizzazione.

57. “La conoscenza teorica consiste nella differenziazione tra il Sé e il non-Sé attraverso lo studio delle Scritture, o gli insegnamenti di un maestro, o attraverso la meditazione.

58-62. “La Saggezza Suprema è quella che mette fine una volta per tutte al senso di non-Sé. La realizzazione non-duale non ammette nulla di sconosciuto o inconoscibile e pervade tutto nella totalità in modo che non possa in alcun modo essere trascesa, (per esempio, uno specchio e le immagini). Quando questo è compiuto, l'intelletto diventa libero perché tutti i dubbi sono stati distrutti (i dubbi sono solitamente sulla creazione, sull'identità del Sé e del loro rapporto reciproco) e allora le predisposizioni della mente vengono distrutte (per esempio, lussuria, avidità, rabbia, ecc.). Se rimangono eventuali resti di queste predisposizioni, sono inoffensivi come una vipera senza denti.

63. “I frutti della realizzazione del Sé sono la fine di ogni miseria qui e in seguito e il coraggio assoluto. Questa è chiamata Emancipazione.

Nota. - C'è una fine della miseria nel sonno; ma non finisce la potenzialità della miseria. La realizzazione distrugge la causa della miseria e rende l'uomo libero per sempre.

64-65. “La paura implica l'esistenza di qualcosa separata da se stessi. Può persistere il senso di dualità dopo la realizzazione non-duale, o vi può essere oscurità dopo il sorgere del sole?

“Oh Rishi! Non ci sarà nessuna paura in assenza di dualità. D'altra parte, il timore non cesserà fino a quando c'è il senso di dualità.

66. “Quello che è percepito nel mondo come separato dal Sé è anche visto chiaramente come deteriorabile. Quello che è deteriorabile deve coinvolgere sicuramente la paura della perdita.

67. “L'unione implica la separazione; così come l'acquisizione implica la perdita.

68-70. “Se l'emancipazione è esterna al Sé, implica la paura della perdita e quindi non vale la pena aspirarvi. D'altra parte, Moksha (la Realizzazione – la Liberazione) è senza paura e non esterna al Sé.

“Quando il conoscitore, la conoscenza e il conosciuto si fondono nell'unità quello stato è totalmente libero dalla paura e quindi si risolve in Moksha.

 “Jñana (la Saggezza Suprema) è lo stato privo di pensieri, volontà e desiderio ed è libero dall'ignoranza.

71. “È certamente lo stato originario del conoscitore, ma rimane non riconosciuto per mancanza di familiarità con esso. Solo il Guru e gli Shastra possono fare in modo che l'individuo conosca il Sé.

72-77. “Il Sé è intelligenza astratta libera dal pensiero. Il conoscitore, la conoscenza e il conosciuto non sono reali come entità separate. Quando viene distrutta la differenziazione fra loro, la loro vera natura è evidente nella risultante coscienza non-duale, che è anche lo stato di emancipazione.

“Non c'è infatti alcuna differenziazione tra il conoscitore, ecc. Le differenze sono semplicemente convenzioni mantenute per il funzionamento regolare della vita terrena. L'Emancipazione è eterna e, pertanto, qui e ora, non si acquisisce. Il Sé si manifesta come il conoscitore, la conoscenza e il conosciuto; il ciclo di nascite e morti dura fino a quando dura questa manifestazione. Non appena la manifestazione è realizzata come solo Sé senza nessuna mescolanza del non-sé, il ciclo di nascite e morti arriva a un punto morto ed è rotto in frammenti come nuvole disperse dal forte vento.

78. “Così si scopre che la serietà è l'unico requisito per l'emancipazione. Nessun altro requisito è necessario se il desiderio di emancipazione è intenso e incrollabile.

79. “A che servono centinaia di sforzi in assenza di un reale e costante desiderio di emancipazione? Questo è l'unico requisito e nient'altro.

80-81. “Intensa devozione significa astrazione mentale poiché il devoto perde se stesso nell'oggetto desiderato. In questo caso particolare, significherà l'emancipazione stessa. Perché questa incrollabile devozione certamente porterà alla realizzazione e il successo è solo una questione di tempo - possono essere giorni, mesi, anni o addirittura la prossima nascita, secondo quanto le predisposizioni sono leggere o pesanti.

82-83. “L'intelletto è ordinariamente sporcato dalle propensioni verso il male, così che nulla di buono vi fiorisce. Di conseguenza, le persone vengono intrappolate nel calderone ribollente delle nascite e morti. Di queste propensioni verso il male, la prima è la mancanza di fede nelle rivelazioni fatte dal Guru e dagli Shastra; la seconda è la dipendenza dai desideri; e la terza è l'ottusità (cioè, l'incapacità di comprendere la verità rivelata). Questa è una breve classificazione delle propensioni verso il male.

84-85. “Di queste, la mancanza di fede nasce dai dubbi sulla verità delle dichiarazioni e dall'incapacità di capirle. Il dubbio sorge anche se c'è Moksha; e più tardi l'incomprensione conduce alla sua negazione. Questi due sono sicuri ostacoli a qualsiasi sincero sforzo compiuto per la realizzazione.

86. “Tutti gli ostacoli vengono azzerati da una convinzione determinata nel contrario; vale a dire - la convinzione determinata sull'esistenza di Moksha distruggerà sia l'incomprensione che l'incertezza.

“Ma sorge la domanda di come questa convinzione determinata sia possibile quando manca la fede. Quindi viene tagliata alla sua radice. Qual è la sua radice?

87-88. “La mancanza di fede ha le sue radici nella sfavorevole logica. Arrendetevi e adottate la logica approvata dai libri sacri ed esposta da un Guru. Allora l'illuminazione diventa possibile e la fede ne consegue. Si conclude così la prima propensione verso il male.

89-95. “La seconda propensione, vale a dire il desiderio, impedisce all'intelletto di seguire la giusta ricerca. Poiché, la mente assorbita nel desiderio, non può impegnarsi in una ricerca spirituale. La distrazione di un amante è ben nota a tutti; Non sente o vede niente davanti a sé. Qualsiasi cosa uno dica, gli entra da un orecchio e gli esce dall'altro. Quindi si deve superare innanzitutto il desiderio prima di aspirare alla realizzazione spirituale. Che può essere ottenuta solo dal distacco. Le propensioni sono molteplici, essendo le forme di amore, rabbia, avidità, orgoglio, gelosia, ecc. La peggiore è la ricerca del piacere che, se distrutta distrugge tutte le altre. Piacere può essere sottile o grossolano. In nessuno di questi si deve indulgere, anche solo con il pensiero. Non appena sorge il pensiero del piacere, deve essere respinto dalla forza di volontà sviluppata dal distacco.

96-99. “In questo modo, è superata la seconda propensione verso il male. La terza, nota come ottusità, derivante dalle azioni malvagie di innumerevoli nascite precedenti, è la peggiore della serie e la più difficile da superare con i propri sforzi. La concentrazione mentale e la comprensione della verità non sono possibili quando l'ottusità prevale.

“Non c'è nessun rimedio per essa diverso dal culto alla Dea del Sé (adorazione, preghiera, meditazione, ecc.). Io rimuovo l'ottusità del devoto secondo il suo culto, rapidamente, o gradualmente o nella nascita successiva.

100-102. “Colui che senza riserve si arrende a Me con devozione, è dotato di tutti i requisiti necessari per la Realizzazione del Sé. Colui che mi adora, facilmente supera tutti gli ostacoli alla Realizzazione del Sé. D'altra parte, colui che, essendo bloccato, non prende rifugio in Me - la Pura Intelligenza che manipola la persona - viene ripetutamente sconvolto dalle difficoltà, così che il suo successo risulta molto dubbio.

103-104. “Dunque, Oh Rishi! Il requisito principale è la devozione a Dio. Il devoto è il migliore degli aspiranti. Quello devoto alla coscienza astratta eccelle tra gli altri ricercatori. La realizzazione si trova nel discernimento del Sé come distinto dal non-sé.

105-112. “Il Sé è attualmente confuso con il corpo, ecc., questa confusione deve cessare e la consapevolezza del Sé ne deve conseguire, al contrario dell'ignoranza nel sonno.

“Il Sé è sperimentato anche adesso; ma non è riconosciuto giustamente, poiché è identificato con il corpo, ecc., c'è dunque infinita sofferenza. Il Sé non è nascosto in effetti; esso è sempre splendente come 'Io', ma questo 'Io', viene scambiato per il corpo, a causa dell'ignoranza. Cessando questa ignoranza, si accerta che solo 'Io' è la vera coscienza; mettendo fine a tutti i dubbi. Questo e nient'altro è stato accertato dai saggi di essere la finalità. I poteri taumaturgici come volare nello spazio, ecc., sono tutti frammentari e non degni anche solo di una particella della Realizzazione del Sé. Perché questo è l'ininterrotta e immortale beatitudine del Sé in cui tutto il resto è incluso.

“I poteri taumaturgici sono anche di ostacolo alla realizzazione del Sé. A cosa servono? Sono solo semplici trucchi acrobatici. Lo status del creatore appare solo una sciocchezza a un uomo realizzato nel Sé. Che cosa servono questi poteri, salvo che per sprecare il proprio tempo?

113. “Non c'è nessuna realizzazione uguale alla Realizzazione del Sé che da sola è in grado di mettere fine a tutte le miserie perché è lo stato di Beatitudine Eterna.

114. “La Realizzazione del Sé differisce da tutte le altre realizzazioni in quanto la paura della morte è distrutta una volta per tutte.

115. “La Realizzazione differisce secondo la pratica antecedente e commisurata con il grado di purezza della mente, che può essere perfetto, mediocre o ottuso.

Nota. – La Realizzazione del Sé e l'eterno stato di essere inerente come ininterrotto 'Io-Io' dappertutto, sono le pratiche e i frutti.

116-119. “Si possono vedere grandi Pandit ben istruiti nei Veda e capaci di cantarli correttamente in mezzo a qualsiasi distrazione. Essi sono i migliori. Quei bravi imprenditori, che ripetono i Veda abbastanza correttamente, quando si impegnano nel loro canto, senza altre distrazioni. Questi sono la classe media.

“Mentre altri cantano costantemente i Veda e lo fanno bene. Questi fanno parte dell'ordine più basso tra i Pandit. Allo stesso modo ci sono distinzioni anche fra i saggi.

120-121. “Alcuni saggi dimorano come il Sé anche quando sono impegnati in compiti complessi, come governare un regno (per esempio, il re Janaka); altri possono farlo negli intervalli di lavoro; altri ancora possono farlo solo con la pratica costante. Essi sono rispettivamente il più alto, il medio e l'ordine più basso. Di questi, l'ordine più alto rappresenta il limite massimo della realizzazione.

122. “L'ininterrotta consapevolezza suprema anche in sogno è il marchio dell'ordine più alto.

123. “La persona che non è involontariamente lo strumento delle sue predisposizioni mentali ma che le richiama a suo piacimento, è di prim'ordine.

124. “Colui che dimora nel Sé come 'Io-Io' spontaneamente e continuamente come l'uomo ignorante nel corpo, è ancora di prim'ordine.

125. “Colui che, anche se impegnato nel lavoro, non considera nulla come non-sé, è un saggio perfetto.

126. “Colui che, pur facendo il suo lavoro, rimane come in un sonno è un saggio perfetto.

127. “Così i migliori tra i saggi sono mai fuori dal Samadhi, siano essi attivi o inattivi.

128-133. “Colui che, dalla sua esperienza, è capace di apprezzare gli stati degli altri Jñani tra cui i migliori tra loro, è certamente un saggio perfetto. Colui che non è influenzato dalla felicità o dall'infelicità, dal piacere o dolore, da desideri, dubbi o dalla paura, è un saggio perfetto. Colui che realizza il piacere, il dolore e ogni altro fenomeno essere nel e del Sé, è un saggio perfetto. Colui che si sente pervadere in tutto - che sia ignorante o emancipato - è un saggio perfetto. Colui che, conoscendo gli ostacoli della schiavitù, non cerca la liberazione da essi e rimane in pace, è un saggio perfetto.

“Il perfetto tra i saggi è identico a Me. Non non c'è assolutamente nessuna differenza tra noi.

134. “Ora vi ho detto tutto questo per rispondere alle vostre domande. Non è più necessario per voi essere perplessi dai dubbi.”

135. "Detto così, l'Intelligenza Trascendentale divenne silenziosa.

"Poi tutti i Rishi salutarono Shiva e gli altri Dèi e ritornarono alle loro dimore.

"Ora ti ho parlato della Sacra Gita (Canto Sacro) della Pura Conoscenza, che distrugge tutti i peccati e purifica la mente. Questa Gita è la migliore tra le Gita perché proviene dall'Intelligenza Astratta stessa ed essendo attentamente ascoltata e meditata porta all'emancipazione.

"Questa Gita è la zattera per salvarsi dallo sprofondare nell'oceano del Samsara (ciclo delle nascite e delle morti), e quindi deve essere letta o ripetuta ogni giorno con amore e cura."

Così si conclude il ventesimo capitolo della Tripura Rahasya sulla Vidya Gita.

CAPITOLO XXI

SULLA REALIZZAZIONE DELLA SAGGEZZA, LA SUA NATURA E LE TRADIZIONI SCRITTE

1. Dopo che Parasurama ascoltò tutto questo da Shri Dattatreya si sentì come se fosse liberato dalle maglie dell'ignoranza.

2-8. Egli nuovamente salutò Shri Datta e gli chiese con grande devozione: "Signore! Per favore dimmi esattamente come può essere realizzata la saggezza. Voglio sentirne in breve la sua essenza. Il metodo dovrebbe anche essere facile e allo stesso tempo efficiente. Per favore dimmi anche quali sono le caratteristiche dei saggi, così che io possa facilmente riconoscerli. Qual è il loro stato con o senza il corpo? Come possono essere liberi essendo attivi? Gentilmente dimmi tutto questo."

A queste richieste, il figlio di Atri parlò a lui con piacere: "Ascolta! Oh Rama, ora ti dico il segreto della realizzazione. Di tutti i requisiti per la saggezza, la grazia divina è la più importante. Colui che si è arreso interamente alla Dea è sicuro di ottenere prontamente la saggezza. Rama! Questo è il migliore di tutti i metodi.

9-17. "Questo metodo non richiede aiuti esterni per rafforzare la sua efficienza, così come fanno altri metodi per realizzarne lo scopo. C'è una ragione per questo. La Pura Intelligenza illuminando tutti ha gettato su tutti il suo velo di ignoranza. La Sua vera natura è evidente solo dopo la rimozione di questo velo attraverso la discriminazione. Questo è difficile per coloro le cui menti sono dirette verso l'esterno; ed è facile, sicuro e rapido per i devoti assorti nella Dea del Sé ad esclusione di tutti gli altri Dei.

"Un bravo devoto, dotato però di solo un po' di disciplina di altri generi (per esempio, il distacco), può facilmente capire la verità, anche se solo teoricamente, ed esporla agli altri. Tale esposizione lo aiuta a permeare quelle idee e così egli assorbe la verità. Questo in ultima analisi, lo porta a identificare tutti gli individui con Shiva e non viene più influenzato dal piacere o dal dolore. L'identificazione di tutto con Shiva lo rende il migliore dei Jñani e un Jivanmukta (emancipato qui e ora). Pertanto il Bhakti Yoga (la via della devozione) è il migliore di tutti ed eccelle su tutto.

18-24. "Le caratteristiche di un Jñani sono difficili da capire, perché sono imperscrutabili e inesprimibili. Per esempio, un Pandit non può essere adeguatamente descritto tranne che per il suo aspetto, l'andatura e il modo di vestirsi, perché i suoi sentimenti, la profondità della conoscenza, ecc., sono noti solo a lui. Non si può descrivere esattamente il sapore di un particolare piatto a chi non lo ha assaggiato; così un Pandit può essere compreso solo da un altro Pandit attraverso il suo metodo di espressione. Solo un uccello può seguire la traccia di un altro uccello.

"Ci sono naturalmente alcuni tratti che sono evidenti ed altri che sono sottili e imperscrutabili. Quelli che sono evidenti sono la loro parola, il linguaggio, le posture di meditazione, i segni di culto, il distacco, ecc., che tuttavia possono essere imitati dai non-saggi.

25. "Quelle che per gli altri sono realizzazioni con l'accompagnamento del distacco, della meditazione, della preghiera, ecc., sono naturali per il saggio la cui mente è pura e semplice.

26. "Colui il quale l'onore e l'insulto, la perdita o il guadagno, non lo possono influenzare, è un saggio della classe migliore.

27. "Il migliore tra i saggi può, senza esitazione dare risposte complete in materia di Realizzazione e sulle verità più sublimi.

28. "Egli sembra essere animato spontaneamente quando discute le questioni relative al Jñana (realizzazione - conoscenza) e non è mai stanco della loro esposizione.

29. "La sua natura è rimanere senza sforzi. La contentezza e la purezza dimorano in lui. Anche le situazioni più critiche non disturbano la pace della sua mente.

30. "Queste sono le qualità che devono essere provate e verificate per se stessi; Non hanno valore come test applicato ad altri, perché possono essere vere o false.

31. "Un aspirante deve prima applicare il test a se stesso e dimostrare sempre il proprio valore; solo allora può giudicare gli altri.

32-33. "Come può la continua verifica su sé stessi non migliorarci? Non sprecare il tuo tempo a giudicare gli altri; ma giudica te stesso. Così si diventa perfetti.

34-38. "Quelli che qui sono stati chiamati i tratti di un Jñani sono destinati per uso proprio e non per valutare gli altri, perché ammettono molte modifiche, secondo le circostanze. Per esempio, un Jñani che ha realizzato il Sé con il minor sforzo può continuare nelle sue vecchie abitudini, perché la sua mente è inattaccabile. Per quanto riguarda tutti gli scopi pratici, sembra essere un uomo comune. Come può essere giudicato da altri? Tuttavia, un Jñani saprà riconoscere a vista un altro Jñani, proprio come un esperto può valutare pietre preziose in un colpo d'occhio.

"I Jñani di ordine più basso si comportano come gli uomini ignoranti nella cura dei loro corpi.

39-54. "Essi non hanno ancora raggiunto il Sahaja Samadhi (Samadhi ininterrotto anche mentre si è impegnati nell'azione). Sono nello stato di Perfezione solo quando sono calmi o composti. Quando non sono impegnati nella ricerca del Sé, hanno così tanto senso corporeo, godono dei piaceri e soffrono dei dolori con entusiasmo come qualsiasi altro animale.

"Sebbene essi non siano sempre fermi nella ricerca del Sé, comunque ci sono periodi in cui sono nello stato perfetto a causa della loro precedente pratica ed esperienza. Ugualmente, sono emancipati perché il senso animalesco è solo un'aberrazione durante gli interludi di imperfezione e non sempre lascia alcun segno in loro. La loro aberrazione è simile allo scheletro di cenere di un pezzo di stoffa bruciata che, anche se mantenendo la vecchia forma, è inutile. E ancora, gli intervalli di Realizzazione hanno un effetto costante sulla loro vita, così che il mondo non continua ad affascinarli come prima. Un colorante applicato al bordo di un panno 'si insinua' e colora anche l'interno del panno.

"La classe media di Jñani non viene mai ingannata dai loro corpi. L'illusione è la falsa identificazione di 'Io' con il corpo; questo non succede mai con i Jñani più avanzati, vale a dire la classe media. L'identificazione del Sé con il corpo è l'attaccamento al corpo. La classe media di Jñani non ha mai attaccamento per il corpo. Le loro menti sono come morte a causa della lunga pratica e delle costanti austerità. Essi non sono impegnati nell'azione perché sono interamente auto-posseduti. Proprio come un uomo si muove o parla nel sonno senza essere consapevole delle sue azioni, così anche questa classe di Yogi agisce in modo tale da soddisfare i suoi bisogni minimi senza esserne consapevole. Avendo trasceso il mondo, egli si comporta come un ubriaco. Ma è consapevole delle sue azioni. Il suo corpo continua ad esistere a causa delle sue Vasana (predisposizioni) e del suo destino. I Jñani della classe più alta non identificano il Sé con il corpo, ma rimangono completamente distaccati dai loro corpi. Le loro azioni sono simili a quelle di un auriga che guida il carro, che mai si identifica con il carro. Analogamente il Jñani non è il corpo né l'attore; Egli è Pura Intelligenza. Anche se completamente distaccato dall'azione, ad uno spettatore sembrerà essere attivo. Lui recita la sua parte come un attore in un dramma; e gioca con il mondo come un genitore fa con un bambino.

55-56. "Dei due ordini superiori di Jñani, uno rimane saldo nella sua realizzazione attraverso la pratica continua e il controllo della mente, mentre l'altro è così a causa della forza della sua discriminazione e della sua ricerca. La differenza sta nel merito del loro intelletto, ti narrerò una storia a questo proposito.

57-79. "C'era una volta un re di nome Ratnangada che regnava nella città di Amrita, sulle rive del fiume Vipasa. Aveva due figli, Rukmangada e Hemangada - entrambi saggi e buoni e teneramente amati dal loro padre. Di loro Rukmangada era molto versato negli Shastra e Hemangada era un Jñani di prim'ordine. In un'occasione entrambi uscirono in una spedizione di caccia in una fitta foresta con il loro seguito. Presero un cervo, lepri, bisonti, tigri, ecc, ed essendo completamente esausti, si riposarono accanto a una sorgente. Rukmangada fu informato da alcune persone che c'era un Brahmarakshas (una specie di spirito demoniaco di un Brahmino dotto ma degenerato) nelle vicinanze, che era molto dotto, abituato a sfidare i Pandit nelle discussioni, vinceva e poi li mangiava. Poiché Rukmangada amava le dispute colte, andò con suo fratello dal demone e lo sfidò in un dibattito. Tuttavia fu sconfitto nella disputa e così il demone lo prese per divorarlo. Vedendo questo, Hemangada disse al demone: “Oh Brahmarakshas, non lo mangiare ancora! Io sono il fratello minore. Sconfiggi anche me in un dibattito in questo modo potrai mangiarci tutti e due insieme.”

Il demone rispose: “Sono stato a lungo senza cibo. Fammi finire prima questa preda a lungo desiderata, e poi ti sconfiggerò nel dibattito e completerò il mio pasto con te. Spero di fare un pasto abbondante con entrambi.

“Una volta ero abituato a catturare qualsiasi passante e a mangiarmelo. Un discepolo di Vasishta, di nome Devarata, una volta venne per questa strada e mi maledì, dicendo: ‘Possa la tua bocca essere bruciata se indugi ancora in prede umane.’ Lo pregai con grande umiltà e lui acconsentì a modificare la sua maledizione così: ‘Puoi mangiali solo se sono sconfitti da te nel dibattito.’ Da allora sono stato aderente alle sue parole. Ho ora aspettato così a lungo per la preda che questa mi è molto cara. Ti affronterò dopo averla terminata.”

"Così dicendo, egli stava per mangiare il fratello; ma Hemangada ancora intercedette, dicendo: “Oh Brahmarakshas, ti prego gentilmente di aderire alla mia richiesta. Dimmi se vuoi rinunciare a mio fratello se trovo altro cibo per te. Riscatterò mio fratello in questo modo se me lo permetterai.” Ma il demone rispose, dicendo: “Ascolta, re! non c'è nessun prezzo per il riscatto. Non te lo darò. Può un uomo lasciare dalla sua presa la preda a lungo desiderata? Comunque, ripensandoci, ti ti faccio una promessa. Ci sono molte domande che affliggono profondamente la mia mente. Se vi risponderai in modo soddisfacente, libererò tuo fratello.” Allora Hemangada chiese al demone di elencare le domande in modo che possa rispondere ad esse. Il demone allora pose le seguenti domande molto sottili che ripeterò a te, Parasurama! Esse sono:

80. “Che cosa è più vasto dello spazio e più piccolo rispetto la cosa più piccola? Qual è la sua natura? Dove dimora? Dimmi, Oh Principe.”

81. “Ascolta, Spirito! L'Intelligenza Astratta è più grande dello spazio e più piccola rispetto la cosa più piccola. La Sua natura è di splendere e dimora come il Sé.”

82. “Come può essere più grande dello spazio, essendo singola? O come è più piccola rispetto la cosa più piccola? Che cosa è quello splendore? E che cosa è quel Sé? Dimmi, Principe.”

83. “Ascolta, Spirito!  Essendo la causa materiale di tutto, l'Intelligenza è grande anche se singola; essendo impalpabile, è piccola. Lo splendere ovviamente implica la Coscienza e che è il Sé.”

84. Spirito: “Dove e come si realizza Chit (Intelligenza Astratta) e qual è l'effetto?”

85. Principe: “Per la sua realizzazione deve essere esaminato il rivestimento intellettuale. Una attenta e concentrata ricerca rivela la sua esistenza. La rinascita è superata da tale realizzazione.”

86. Spirito: “Che cosa è quel rivestimento e qual è la concentrazione della mente? E ancora, cosa è la nascita?”

87. Principe: “Il rivestimento intellettuale è il velo gettato sopra la Pura Intelligenza; è inerte da solo. La concentrazione è dimorare come il Sé. La nascita è la falsa identificazione del Sé con il corpo.”

88. Spirito: “Perché quell'Intelligenza Astratta che è sempre splendente non viene realizzata? Qual è il mezzo con cui può essere realizzata? Perché avviene la nascita?”

89. Principe: “L'ignoranza è la causa della non-realizzazione. Il Sé realizza il Sé; non c'è nessun aiuto esterno possibile. La nascita viene originata attraverso il senso dell'azione.”

90. Spirito: “Che cosa è che l'ignoranza di cui parli? Che cosa è di nuovo il Sé? Di chi è il senso dell'azione?”

91. Principe: “L'ignoranza è il senso di separatezza dalla coscienza e la falsa identificazione con il non-sé. Per quanto riguarda il Sé, la domanda deve essere posta al Sé dentro di te. L'ego o 'Io-Pensiero' è la radice dell'azione.

92. Spirito: “Con quali mezzi può essere distrutta l'ignoranza? Come vengono acquisiti i mezzi? Cosa conduce a tali mezzi?”

93. Principe: “L'indagine, la ricerca, taglia alla radice l'ignoranza. Il distacco sviluppa l'indagine. Il disgusto ai piaceri della vita genera disinteresse verso di loro.”

94. Spirito: “Che cosa è l'indagine, il distacco o il disgusto nei piaceri?”

95. Principe: “L'indagine è l'analisi condotta all'interno di se stessi, discriminando il non-sé dal Sé, stimolata da un inflessibile, forte e sincero desiderio di realizzare il Sé. Il distacco è il non-attaccamento a ciò che ci circonda. Questo succede quando si tiene presente la miseria conseguente all'attaccamento.”

96. Spirito: “Qual è la causa principale di tutta la serie di questi requisiti?”

97. Principe: “La Grazia Divina è la causa principale di tutto ciò che è buono. Solo la devozione a Dio può far scendere la Sua Grazia. Questa devozione è prodotta e sviluppata dall'associazione con il saggio. Questa è la causa principale di tutto.”

98. Spirito: “Chi è quel Dio? Che cosa è la devozione a Lui? Chi sono i saggi?”

99. Principe: “Dio è il padrone del cosmo. La devozione è amore incrollabile per Lui. Il saggio è colui che dimora nella Pace Suprema e che ama tutto.”

100. Spirito: “Chi è sempre in preda alla paura, chi della miseria, chi della povertà?”

101. Principe: “La paura tiene nella sua morsa l'uomo in possesso di enormi ricchezze; la miseria, quello con una grande famiglia; e la povertà, quello dai desideri insaziabili.”

102. Spirito: “Chi è senza paura? Chi è libero dalla miseria? Chi non è mai bisognoso?”

103. Principe: “L'uomo senza attaccamenti è libero dalla paura; quello con la mente controllata è libero dalla miseria; l'uomo auto-realizzato non è mai bisognoso.”

104. Spirito: “Chi è colui che oltrepassa la comprensione degli uomini ed è visibile anche se senza un corpo? Qual è l'azione dell'inattivo?”

105. Principe: “L'uomo emancipato qui e ora oltrepassa la comprensione degli uomini; è visibile, anche se egli non si identifica con il corpo; le sue azioni sono quelle dell'inattivo.”

106. Spirito: “Che cosa è reale? Che cosa è irreale? Che cosa è inappropriato? Rispondi a queste domande e riscatta tuo fratello.”

107. Principe: “Il soggetto (cioè, il Sé) è vero; l'oggetto (cioè, il non-sé) è irreale; le azioni mondane sono inadeguate.

“Ora ho risposto alle tue domande. Per favore libera subito mio fratello.”

108. "Quando il principe ebbe finito, il demone rilasciò con piacere Rukmangada e lui stesso comparve trasformato in un Brahmino.

109. "Vedendo la figura del Brahmino pieno di coraggio e Tapas (penitenza), i due principi gli chiesero chi fosse.

110-122. “Precedentemente sono stato un Brahmino di Magadha. Il mio nome è Vasuman. Ero famoso per il mio apprendimento e noto come un oratore invincibile. Ero orgoglioso di me stesso e cercai l'assemblea di quei dotti Pandit che era stata riunita nel mio paese sotto il patronato reale. C'era fra loro un grande Santo, perfetto nella saggezza e interamente auto-realizzato. Era conosciuto come Ashtaka. andai lì per amore della discussione. Anche se ero un mero logico, argomentai contro la sua affermazione sulla Realizzazione del Sé, per pura forza di logica. Egli sosteneva i suoi argomenti con citazioni profuse dalle Sacre Scritture. Poiché stavo quasi per vincere gli allori, continuai a confutarlo. Trovandomi incorreggibile, lui si mantenne silenzioso. Tuttavia, uno dei suoi discepoli, discendente della stirpe di Kasyapa, era infuriato alla mia audacia e mi maledì dinanzi al re, dicendo: “Tu piccolo Brahmino! Come osi confutare il mio maestro senza prima comprendere le sue dichiarazioni? Possa tu subito diventare un demone e rimanere così a lungo."

“Mi strinsi dalla paura per l'imprecazione e mi rifugiai ai piedi del saggio Ashtaka. Essendo sempre padrone di sé, egli ebbe pietà di me anche se ero stato suo avversario poco prima; e ha modificato la maledizione del suo discepolo aggiungendo alla fine la frase che segue: ‘Puoi riprendere la vecchia forma, non appena un uomo saggio ti fornisce risposte adeguate a tutte le domande che sono state sollevate qui da te, risposte da me ma confutate dalle tue polemiche.’

“Oh Principe! Tu ora mi hai liberato da quella maledizione. Ti considero quindi come il migliore tra gli uomini, che conosce tutto ciò che attiene alla vita qui e oltre.”

"I principi erano stupiti alla storia della sua vita.

123-124. "Il Brahmino chiese a Hemangada ulteriori domande e divenne ulteriormente illuminato. Quindi i principi ritornarono alla loro città dopo aver salutato il Brahmino.

"Ora vi ho detto tutto, Oh Bhargava!"

Così si conclude il ventunesimo capitolo della Tripura Rahasya sull'episodio del Demone.

CAPITOLO XXII

CONCLUSIONI

1-4. Dopo che Shri Dattatreya ebbe terminato, Parasurama rispettosamente chiese ancora: "Signore, cosa chiese ancora quel Brahmino ad Hemangada e come quest'ultimo lo illuminò? Il racconto è molto interessante e ho voglia di sentirlo tutto." Poi Shri Datta, il Signore della Misericordia, continuò la storia: "Vasuman chiese a Hemangada quanto segue:

5-8. “Principe! Devo farti una domanda. Per favore rispondimi. Ho imparato a conoscere la verità suprema da Ashtaka e più tardi da te. Sei un saggio; ma ancora, come è possibile che tu possa andare a caccia? Come può un saggio essere impegnato nell'azione? L'azione implica dualità; la saggezza è la non-dualità; i due sono l'esatto contrario dell'altro. Per favore chiarisci questo mio dubbio.”

A questa richiesta, Hemangada disse al Brahmino quanto segue:

9-14. “Oh Brahmino! La tua confusione dovuta dall'ignoranza non è ancora stata chiarita. La saggezza è eterna e naturale. Come può essere contraddetta dall'azione? Può l'azione rendere inefficace la saggezza? Come può allora la saggezza essere ancora utile? Nessun bene eterno sarebbe possibile in questo caso. Tutta questa azione dipende dalla consapevolezza del Sé (cioè, la saggezza). Stando così le cose, può l'azione distruggere la saggezza e allo stesso tempo rimanere in sua assenza? La saggezza è quella consapevolezza in cui questo mondo con tutte le sue attività e fenomeni è conosciuto per essere come un'immagine o una serie di immagini; la dualità essenziale per l'azione è anche un fenomeno in quella consapevolezza non-duale.

“Non c'è dubbio che un uomo realizzi il Sé solo dopo l'eliminazione di tutti i pensieri, e che egli sia poi liberato dalla schiavitù, una volta per tutte. La tua domanda non ha quindi nessun fondamento e non può essere prevista dal saggio.”

"Poi il Brahmino continuò così:

15-16. “Vero, Oh Principe! Ho anche concluso che il Sé è pura intelligenza, senza macchia. Ma come può restare senza macchia quando ci si pone in esso? La volontà è la modificazione del Sé, dando luogo a una confusione simile a quella di un serpente in un rotolo di corda.”

17-26. “Ascolta, Oh Brahmino! Non distingui ancora chiaramente la confusione dalla chiarezza. Il cielo appare blu a tutti, sia che conoscano che lo spazio è incolore o no. Anche colui che conosce parla di 'cielo blu', ma non viene confuso da tale affermazione. L'uomo ignorante è confuso, mentre l'uomo che conosce non lo è. L'apparente confusione quest'ultimo è innocua come un serpente morto. Le sue azioni sono come le immagini in uno specchio. Qui sta la differenza tra un saggio e un uomo ignorante. Il primo ha una conoscenza accurata e un giudizio infallibile, mentre quest'ultimo ha una concezione offuscata e il suo giudizio è deformato. La conoscenza della Verità non abbandona mai un saggio, anche se egli è immerso nell'azione. Tutte le sue attività sono come riflessi in uno specchio, essendo auto-realizzato, l'ignoranza non lo può più toccare.

“La conoscenza sbagliata causata dalla semplice ignoranza può essere corretta dalla vera conoscenza; ma la conoscenza sbagliata causata dall'errore non può essere così facilmente corretta. Finché c'è la miopia, la vista sarà offuscata e saranno viste molte immagini di un singolo oggetto. Allo stesso modo, finché c'è Prarabdha (Karma passato residuo), la manifestazione del mondo continua per il Jñani, anche se solo come un fenomeno. Questo sparirà appena il Prarabdha non ci sarà più e allora rimarrà solo la Pura Intelligenza, senza macchia. Quindi ti dico che non c'è nessuna macchia in un Jñani anche se egli appare attivo e impegnato nei doveri mondani".

"Avendo udito ciò, il Brahmino continuò a chiedere:

27. “Oh Principe! Come ci può essere alcun residuo di Karma passato in un Jñani? Il Jñana non brucia via tutto il Karma come il fuoco fa con un pezzo di canfora?”

28-29. "Poi Hemangada rispose: “Ascolta Brahmino! I tre tipi di Karma (1) maturo (Prarabdha), (2) pendente (Agami) e (3) accumulato (Sanchita) sono comuni a tutti - non escludendo il Jñani. Solo il primo di questi rimane per il Jñani e gli altri due vegono bruciati via.

30. “Il Karma matura per opera del tempo; tale è la legge divina. Quando è maturo, è destinato a produrre i suoi frutti.

31. “Il Karma di colui che è attivo dopo la realizzazione del Sé, è reso inefficace dalla sua saggezza.

32. “Il Karma già maturo e che sta ora dando i suoi risultati viene chiamato Prarabdha: è come una freccia già girata da un arco che è deve seguire il suo percorso fino a quando il suo slancio è perduto.”

Nota. - Prarabdha deve dare i suoi frutti e non può essere controllato dalla realizzazione del Sé. Ma non c'è nessun godimento dei suoi frutti da parte del saggio realizzato.

33-35. “Gli ambienti sono solo il risultato di Prarabdha: nonostante sembrano gli stessi per tutti, i Jñani reagiscono a loro in modo diverso secondo le proprie fasi di realizzazione.

“Piacere e dolore sono evidenti per i minori tra i saggi, ma non lasciano nessun marchio su di loro come lo fanno sugli ignoranti; piacere e dolore operano sulla classe media dei saggi allo stesso modo; Tuttavia, reagiscono solo indistintamente a ciò che li circonda, come un uomo nel sonno fa con una leggera brezza o con un insetto che striscia su di lui; piacere e dolore sono ancora evidenti per il più alto fra i saggi, che però li considera come irreali, come le corna di lepre.

36. “L'ignorante anticipa piacere e dolore prima della fruizione, li ricapitola dopo la fruizione e riflette su di essi, in questo modo lasciano una forte impressione sulle loro menti.

37. “Anche i Jñani dell'ordine più basso fruiscono di piacere e dolore come gli ignoranti, ma il loro ricordo di queste esperienze è frequentemente interrotto da intervalli di realizzazione. Così i piaceri mondani non lasciano un'impressione sulle loro menti.

38. “I Jñani della classe media, abituati a controllare le loro menti con lunghe e continue austerità, tengono le loro menti sotto scacco anche fruendo di piacere e dolore, così che la loro risposta al mondo è indistinta come quella di un uomo addormentato con una dolce brezza o un insetto che striscia sul suo corpo.

39-41. “I Jñani di prim'ordine non vengono toccati dal piacere e dal dolore perché dopo la loro realizzazione rimangono sempre come lo scheletro bruciato di un panno (mantenendo la sua vecchia forma ma essendo inutile). Proprio come un attore non risente veramente delle passioni che egli rappresenta sul palco, così anche questo Jñani, sempre consapevole della sua perfezione, non è influenzato dagli apparenti piaceri e dolori che egli considera mere illusioni come le corna di una lepre.

42. “Gli ignoranti non sono consapevoli del Puro Sé; lo vedono sempre impuro e quindi credono nella realtà della conoscenza oggettiva e subiscono pertanto i piaceri e i dolori della vita.

43-49. “per quanto riguarda l'ordine più basso di Jñani, questi realizzano il Sé a intermittenza e sopraggiungono periodi di ignoranza ogni volta che vengono sopraffatti dalle loro predisposizioni, considerano il corpo come il Sé e il mondo come reale. Spesso sono in grado di scavalcare le vecchie tendenze, e quindi c'è una lotta tra sapienza e ignoranza - ciascuna di esse prevale alternativamente. Il Jñani si mette dalla parte della saggezza e combatte contro l'ignoranza fino a quando la falsità è scacciata via, e la verità prevale. Pertanto il Jñana è indivisibile.

50-57. “La dimenticanza del Sé non raggiunge mai un Jñani della classe media e le conoscenze sbagliate mai lo possiedono. Tuttavia egli di suo proprio accordo mette in evidenza alcune predisposizioni dalle proprie profondità al fine di mantenere il suo corpo secondo il Prarabdha. Questa è la condotta di un Jñani esperto.

“Per quanto riguarda l'aspirante, non c'è nessuna dimenticanza del Sé finché egli è impegnato nella pratica del Samadhi. Ma il Jñani esperto non si dimentica mai del Sé e fa uscire le proprie predisposizioni a sua scelta.

“Il Jñani di prim'ordine non fa differenza tra il Samadhi e le azioni mondane. Egli non trova mai nulla separato dal Sé e quindi non c'è nessuna dimenticanza per lui.

“Il Jñani appartenente all'ordine medio è appassionato del Samadhi e volontariamente dimora in esso. Di conseguenza c'è una dimenticanza, comunque lieve, quando è impegnato in affari mondani, o anche nel mantenimento del suo corpo.

“D'altra parte, il Jñani di prim'ordine involontariamente e naturalmente dimora nel samadhi e per lui qualsiasi dimenticanza è impossibile in qualsiasi circostanza.

“Ma il Jñani dell'ordine medio o di prim'ordine non ha nessuna sfumatura di Karma in sé, perché è nella perfezione e non percepisce nulla oltre il Sé.

“Come ci può essere Karma residuo quando il fuoco selvaggio del Jñana imperversa consumando tutto quello che incontra?

Commento. - Il Karma viene dedotto dall'osservatore secondo le proprie idee delle esperienze di piacere o di dolore per il Jñani, da qui l'istruzione precedente che il Prarabdha rimane senza essere distrutto dal Jñana. Questo vale per l'ordine più basso di Jñani e non per il resto. Il frutto è quello che è goduto; I Jñani di prim'ordine non prendono parte al piacere o al dolore. Perché sono in Samadhi e non ammettono tali godimenti; Quando escono dal Samadhi gli oggetti (cioè, il non-sé) sono conosciuti per essere come immagini in uno specchio e il principio cosciente di colui che vede e della vista è altrettanto conosciuto come il Sé. Così come le immagini non sono separate dallo specchio, così non c'é nessun non-sé separato dal Sé; pertanto piacere e dolore non sono estranei al Sé. Ciò che non è alieno non ha bisogno essere ricondotto a un'altra causa e cioè il Karma (Prarabdha). Le idee di piacere e dolore in altri non hanno bisogno di essere imposte ai Jñani e cercate le spiegazioni - con il risultato di ipotizzare Prarabdha in loro. Il Jñani non dice mai 'Sono felice'; 'Sono miserabile'; allora perché nel suo caso il Prarabdha dovrebbe essere immaginato? Il minore tra i Jñani è propenso a rilassarsi dalla realizzazione del Sé e quindi si mescola con il mondo a intervalli quando egli si appropria del piacere o del dolore. L'ipotesi di Prarabdha è significativa nel suo caso, ma non nel caso degli altri ordini di Jñani.

Lo stato più basso del Jñana è aperto al dubbio se tale Jñana, che è ostruito a intermittenza, denota l'emancipazione. Alcuni non sono d'accordo. Ma la realizzazione del Sé si verifica contemporaneamente con l'innalzamento del velo dell'ignoranza. Questo velo è distrutto mentre la tendenza uscente Vikshepa (distrazione) si trascina un po' di più. Prarabdha si esaurisce dopo aver prodotto i suoi risultati. Nessun residuo viene lasciato per la re-incarnazione; né vi sono altre riserve di Karma da cui attingere per perpetuare lo smarrimento. La sua mente perisce col corpo come il fuoco che si spegne per mancanza di carburante. In assenza di un corpo la realizzazione del Sé deve affermarsi ed emancipare l'essere.

C'è ancora un'altra classe di uomini il cui Jñana è contraddetto da ricerche mondane. Questo non è Jñana nel vero senso della parola; è solo una parvenza di esso.

La differenza tra i diversi ordini, Jñani-semplici e Jñani-Jivanmukta, è percepibile agli osservatori in questa vita. I Jñani non si reincarnano.

Poiché si sono trovati ad essere attivi a volte o sempre, l'osservatore richiede una spiegazione e ipotizza il residuo di Prarabdha come avviene con gli uomini comuni. Altrimenti i loro apparenti piaceri e dolori sarebbero come se fossero accidentali, il ché non è accettabile per il filosofo. Per questo, tutta questa discussione sul Prarabdha ai Jñani.

La Shrimad Bhagavad Gita dice senza alcun dubbio "Uno rinasce in ambienti coerenti con il pensiero che ha in mente mentre sta per morire." La dichiarazione si riferisce agli altri e non ai Jñani. Per quanto riguarda i Jñani, in altre Scritture viene detto quanto segue:

1. Il Jñani ha la radice della miseria tagliata all'istante della realizzazione del Sé. È irrilevante per lui se muore in un luogo sacro, o in un ambiente ripugnante, rimanendo consapevoli o in coma, poco prima della morte. Egli è comunque emancipato.

2. Inconfondibilmente a colui che realizza Shiva anche una volta dai consigli di un maestro, da affermazioni delle scritture o dalla deduzione, non rimarrà nessun tipo di dovere perché egli è emancipato.

58. “Tale Karma è solo un trucco che l'osservatore crede essere vero. Spiegherò questo punto ulteriormente.

59-62. “Lo stato dei Jñani si dice che sia identico a quello di Shiva. Non c'è la minima differenza tra di loro. Quindi il Karma non può sporcare un Jñani.”

"Vasuman ebbe tutti i suoi dubbi chiariti da questo discorso di Hemangada. Ebbe una chiara comprensione della vera realizzazione. Vasuman e il principe si salutarono a vicenda e ritornarono alle loro rispettive dimore."

Dopo aver ascoltato tutto ciò, Parasurama chiese ancora a Shri Datta:

63-65. "Maestro! Ho sentito le tue sante parole per quanto riguarda la realizzazione e la saggezza. I miei dubbi ora sono chiariti. Ora capisco lo stato non-duale della coscienza astratta che pervade tutto e dimora nel Sé. Tuttavia, gentilmente dimmi l'essenza dell'intero discorso in poche parole affinché possa sempre ricordarle."

66-68. A questa richiesta, Shri Datta nuovamente riprese:

"Ciò che dimora come il Sé è Pura Intelligenza Trascendentale essendo composta dall'aggregazione di tutti gli ego in perfezione. Lei è indipendente e prende il ruolo di Maya in virtù della sua propria prodezza. Essendo uno senza un secondo. Lei può far accadere anche l'impossibile e così manifesta l'universo come una serie di immagini in uno specchio. Ora ti dirò come.

Commento: Ego perfetto – Ego in perfezione – Coscienza 'Io-Io'. - Alcune caratteristiche distintive devono essere ammesse al fine di distinguere la coscienza dall'inerzia. La Coscienza equivale a un lampo di Pura Intelligenza. Essa è di due tipi: (1) il soggetto e (2) l'oggetto. Quest'ultimo dipende dal primo per la sua stessa esistenza; pertanto solo la manifestazione come 'Io' è ammissibile. 'Io' è imperfetto quando è limitato al corpo o ad altre entità simili, perché tempo e spazio hanno il loro essere nella Pura Intelligenza, o Consapevolezza come 'Io-Io', la quale è perfetta. Nulla può eventualmente superarla eppure è in tutto; pertanto essa è l'aggregazione di tutti gli ego. Tuttavia, la coscienza si distingue dall'inerzia per i motivi sopracitati, così che il discepolo può prendere dimestichezza con la vera natura del Sé. Lei è trascendentale e anche non-duale.

Il Sé è il soggetto, e non-sé è l'oggetto. Lei è anche l'ego individuale erroneamente identificato con i corpi. Lei è l'Ego nella perfezione, mentre dimora come Pura Coscienza. Questa è la natura dell'Intelligenza Astratta.

Questo ininterrotta coscienza 'Io-Io' rimane prima della creazione come volontà, di natura autosufficiente e indipendente ed è chiamata anche Svatantra. Lei si trasforma in azione (Kriya) durante la creazione e si chiama Maya.

La creazione non è vibrazione o metamorfosi; si tratta di una mera proiezione di immagini simili a quelli di uno specchio. Perché Shakti non può essere raggiunta dal tempo e nemmeno interrotta da esso, Ella è eterna; così ne consegue che l'universo non abbia alcuna origine.

69-71. "Colei che è trascendenza, perfezione, consapevolezza e la somma di tutti gli ego, di Sua propria Volontà si divide in due. L'imperfezione è concomitante con tale scissione; è inevitabile che ci sia una fase insenziente che rappresenta il suddetto esterno o vuoto immanifesto. La fase senziente è Sadashiva Tattva.

Nota. - Quest'ultimo è chiamato Ishvara nelle Upanishad.

72. "Ora Sadashiva, anche non essendo perfetto, vede il vuoto immanifesto (cioè, la fase senziente diventa consapevole della fase insenziente) ma ancora sa di essere se stesso - percependo  'Io sono anche questo'.

Nota. - Nelle Upanisad, la fase senziente è chiamata Ishvara e la fase insenziente è chiamata Maya o Avidya.

73-90. "Successivamente Sadashiva identifica la fase insenziente con il suo corpo al momento dell'inizio della Creazione. Allora va sotto il nome di Ishvara. Ora questo Supremo Ego contaminato, vale a dire Ishvara, si divide in tre aspetti - Rudra, Vishnu e Brahma (che rappresentano le modalità dell'Ego associate alle tre qualità di oscurità, luminosità e attività) che a loro volta manifestano il cosmo costituito da molti mondi. I Brahma sono innumerevoli, tutti quelli impegnati nella creazione di mondi; I Vishnu sono ugualmente impegnati nel proteggerli; e i Rudra a distruggerli. Queste sono le modalità della creazione. Ma tutte queste sono solo immagini nel grande specchio della Coscienza Astratta.

"Queste sono solo manifeste, ma non sono concrete, poiché non sono mai state create.

"L'Essere Supremo è sempre la somma di tutti gli ego. Così come tu occupi il corpo e ti identifichi con i differenti sensi e organi senza deviare dall'Ego, così anche la Pura Intelligenza Trascendentale si identifica con tutti a partire da Sadashiva e finendo con il più piccolo protoplasma e rimanendo comunque singola.

"Ancora una volta, proprio come non si può assaggiare nulla senza l'aiuto della lingua, né apprendere altre cose senza l'ausilio di altri sensi od organi, così anche l'Essere Supremo (Sadashiva) agisce e conosce attraverso Brahma, ecc. ma anche attraverso i vermi. Proprio come il tuo Sé cosciente rimane puro e incondizionato anche se costituisce la base di tutte le attività delle membra, organi e sensi, così anche l'Intelligenza Suprema rimane inalterata anche se in se stessa ha tutti gli ego. Lei non è consapevole di eventuali distinzioni nella vastità del cosmo, né fa distinzioni tra gli Ego.

"In questo modo, il cosmo risplende in Lei come le immagini in uno specchio. Lo splendore del cosmo è dovuto alla Sua riflessione. Allo stesso modo, gli individui nel mondo, come te, io e altri veggenti sono tutti flash della sua coscienza. Poiché tutti sono solo fasi dell'Intelligenza Suprema, che da sola brillerà in purezza, priva di macchie o impedimenti sotto forma di oggetti.

"Proprio come il lucente specchio è limpido quando le immagini non appaiono più in esso, e lo stesso specchio rimane incontaminato, anche quando le immagini si riflettono in esso, così anche la Pura Intelligenza rimane pura e incontaminata che il mondo sia visto o no.

91-92. "Questa incontaminata Intelligenza Suprema è uno senza un secondo e piena di Beatitudine, perché totalmente esente dalla minima traccia di infelicità. La somma di tutta la felicità di tutti gli esseri viventi ha preso forma come l'Uno Supremo, perché Lei è ovviamente desiderata da tutti; e Lei non è altro che il Sé, che consiste di Pura Beatitudine, perché il Sé è il più amato tra gli esseri.

93. "Per amore del Sé le persone disciplinano i loro corpi e sottomettono i loro desideri; tutti i piaceri sensuali sono semplici scintille di Beatitudine insiti nel Sé.

Nota. - Gli uomini spirituali sono noti per condurre una vita sobria, negano gli ordinari comfort ai loro corpi e li torturano pure, in modo che possano avere una felice esistenza dopo la morte. Le loro azioni dimostrano chiaramente il loro amore per il Sé sopravvivendo al corpo, a questa vita, ecc. La loro speranza di una futura beatitudine stabilisce ulteriormente l'unica beatificante natura del Sé, superando i piaceri sensuali che potrebbero essere concessi nel qui e ora.

94. "Perché i piaceri sensuali sono simili al senso di sollievo che si prova alleggerendosi da un pesante carico o simili alla pace del sonno. La Pura Intelligenza infatti è Beatitudine perché è l'unica ricercata.

Commento. - La Beatitudine è il Sé. Gli oggetti sono pensieri che prendono forme concrete; i pensieri nascono dal pensatore; Il pensatore connota l'intelligenza. Se dal pensatore viene eliminata anche la minima traccia di pensiero, l'individualità si perde e rimane solo l'Intelligenza Astratta. Nient'altro è ammissibile in queste circostanze.

Dal momento che è la Realtà Ultima, sinonimo di emancipazione o immortalità, deve esserci beatitudine in essa in modo che possa essere ricercata. Essa, infatti, è compatta con la Beatitudine, sì, solo densa Beatitudine.

Come? Perché, il contrario (l'infelicità), è associato con l'esterno; appare e scompare. Questo non può verificarsi se l'infelicità fa parte del Sé. Analogamente si potrebbe dire che il piacere è associato con il corpo, i sensi, i possedimenti, ecc. Tuttavia un piccolo pensiero vi convincerà che questi cosiddetti godimenti sono pensati per il Sé. Così ciò che conta è il Sé e nient'altro. Ma ogni piccolo essere cerca sempre il piacere. Così il piacere è il Sé.

Ma il piacere sensuale è abbastanza ovvio, mentre la Beatitudine del Sé è puramente immaginaria, perché non è vissuta in modo analogo. Le Scritture devono essere citate contro questa tesi. Le Scritture dicono che tutti i piaceri sensuali non ammontano a una particella della Beatitudine intrinseca del Sé. Proprio come lo spazio illimitato, o come la coscienza è sconosciuta quando pura, ma diventa manifesta nel suo stato associato agli oggetti intorno, così anche la pura Beatitudine non è godibile, ma diventa godibile quando si manifesta come piacere. Questa è la verità delle Scritture.

Si può sostenere che il Sé non è Beatitudine ma cerca la Beatitudine. Se fosse vero, perché dovrebbe esserci felicità nell'alleviamento di un carico pesante? Questo è percepibile all'istante del sollievo dal carico e una felicità simile prevale anche nel sonno senza sogni. In questi due casi, non ci sono fonti attive di piacere ma comunque c'è. Questo piacere è comunque reale, poiché è all'interno di una esperienza e inoltre non può essere evitato. Pertanto deve essere della natura del Sé. E ancora, si potrebbe dire che questo piacere è sollievo dal dolore e non è piacere vero. Se così fosse, perché una persona risvegliata dal sonno direbbe "Ho dormito felicemente"? La persona ha provato felicità nel sonno. Non c’è nessun avvenimento connesso con quella felicità; è pura e deve essere della natura del Sé. In caso contrario, anche un microbo non vorrebbe assaporare il sonno né tantomeno desiderarlo.

La domanda sorge spontanea! Se la beatitudine è del Sé, perché non è provata sempre? La risposta è che la beatitudine inerente è ostacolata dal desiderio, dagli obblighi e dalle predisposizioni della mente, proprio come il suono perenne che sorge all'interno non si sente a causa dell'interferenza di suoni esterni ma viene percepito quando ci si avvicina con le orecchie. Il dolore del carico predomina sulle altre disposizioni dolorose naturali della mente e scompare all'istante dell'alleggerimento. Durante l'intervallo, prima che le altre disposizioni latenti salgano fino alla superficie, c'è pace per un attimo infinitesimale e questa è il vero Sé che coincide con il piacere. Anche altri piaceri sensuali possono essere spiegati allo stesso modo. C'è un'infinita varietà di predisposizioni che giacciono dormienti nel cuore, pronte a nascere al momento giusto. Sono come spine nel cuscino. Quando una di loro sporge, predomina sulle altre e attanaglia la mente. La loro manifestazione assume la forma di un intenso desiderio. La loro prevalenza è dolorosa in proporzione alla loro intensità. Quando questa si placa sull'adempimento, il dolore scompare e la calma prevale per un periodo infinitesimale, fino a quando la prossima predisposizione appare. Questo intervallo rappresenta il piacere associato al soddisfacimento del desiderio. Così chiunque rincorre il piacere tradisce la ricerca del Sé - naturalmente, inconsapevole e confuso. Se si chiede perché nessuno sembra conoscere la vera genesi della beatitudine, la risposta è la schiacciante ignoranza nata dall'associare il piacere con tali avvenimenti. L’opinione prevalente è che il piacere è causato da questo o quest'altro e viene distrutto alla loro scomparsa. Il fatto è che il piacere è semplicemente il Sé ed è eterno.

95. "Le persone non riconoscono la Beatitudine inerente come loro Sé, a causa della loro ignoranza. Essi associano sempre il piacere agli avvenimenti.

96-98. "Inoltre, così come le immagini in uno specchio sono associate agli oggetti, ignorando la presenza della superficie riflettente, ma dopo un attento esame si trovano ad essere dipendenti dallo specchio e non parte di esso, e lo specchio si trova ad essere incontaminato dalle immagini riflesse, così anche i saggi conoscono il Sé solo per essere unico, reale e incorrotto dalle proprie proiezioni, vale a dire, il mondo, ecc.

99. "La relazione del cosmo con l'Intelligenza Pura, cioè, il Sé Astratto, è come quella di un vaso con l'argilla, o di un ornamento con l'oro, o di una scultura con la roccia granitica.

100. "Oh Parasurama! La negazione dell'esistenza del mondo non equivale alla perfezione. La negazione è assurda. Perchè implica l'intelligenza e l'intelligenza visualizza se stessa come l'universo.

101. "L'intelligenza che nega o ammette il mondo è là e splende su tutti! Può il mondo essere cancellato dall'esistenza da una mera negazione di esso?"

Nota. - Qui il punto è che solo l'Assoluto è reale e rimane sempre assoluto, nonostante le concrete modifiche, che non sono meglio delle immagini in uno specchio, non lo macchiano e non esistono separate da esso. Tutte sono reali, ma reali nella loro astrazione.

102. "Così come le immagini appaiono in uno specchio e fanno parte della sua natura, così anche il cosmo è del e nel Sé e reale in quanto è il Sé."

Nota. - Il mondo come oggetto non è reale e separato dal Sé.

103-105. "Questa saggezza nella perfezione è la realizzazione di tutti come il Sé. L'Intelligenza appare come gli oggetti per la propria virtù, come uno specchio appare come le immagini su di esso. Questa è tutta l'essenza degli Shastra. Non c'è nessuna liberazione, nessun aspirante, nessuna schiavitù, nessun processo di realizzazione. Solo il Principio Cosciente Trascendentale sussiste nei tre Stati dell'essere. Lei rimane come l'unico, assoluto, uniforme Essere. Perciò Lei è l'ignoranza; Lei è la saggezza; Lei è la schiavitù; Lei è la liberazione e Lei è il processo di realizzazione.

106. "Questo è tutto ciò che deve essere conosciuto, compreso e realizzato. Non c'è niente di più. Ti ho detto tutto in ordine."

Il Saggio Harithayana concluse:

107-111. "L'uomo che conosce tutto questo correttamente non sarà mai afflitto dalla miseria. Oh Narada! Tale è la sezione sulla Saggezza, recondita con la ragione, la finezza, e l'esperienza. Non si può non guadagnare saggezza dopo il suo ascolto o la sua lettura e continuare a sguazzare nell'ignoranza. Che speranza ci sarebbe allora?

"Ascoltarlo anche solo una volta fa diventare un uomo veramente saggio; Egli è sicuro di diventare saggio. Il peccato o gli ostacoli alla saggezza vengono distrutti leggendolo; la saggezza sorge nel sentirlo. Scrivendo, apprezzando e discutendo i suoi contenuti rispettivamente si distrugge il senso di dualità, si purifica la mente e la Verità si rivela.

112. "Lei va sotto il nome di emancipazione quando è chiaramente e direttamente realizzata dalla ricerca come l'indiviso Sé di tutti; in caso contrario, Lei va sotto il nome di Schiavitù. Lei è la Coscienza sui tre Stati dell'essere, ma senza macchia e ininterrotta da loro. Lei è il suono, la parola e il significato di Hrim."

Così si conclude il capitolo finale della più sacra Itihasa, la Tripura Rahasya.

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